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COSMOVISIÓN GRIEGA

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Ignacio Gonella

on 23 April 2016

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Transcript of COSMOVISIÓN GRIEGA

FILOSOFÍA
Entonces...
Nuestro interés se dirige al estudio de las diversas cosmovisiones, reconociendo lo que cada instancia de la historia del pensamiento nos pueda llegar a decir con respecto al mundo, a lo numinoso, al hombre, o a nosotros mismos.
Pero ¿qué es una cosmovisión?
(“Weltanschauung”, Dilthey)
Al decir de Ortega y Gasset se trataría de “un sistema de ideas vivas”
Algo de historia...
El Espíritu griego
“Es de ahí donde nace el carácter elemental del espíritu griego, que responde así a la formación de individualidades autónomas, de un estado de cosas en que la unidad humana se confirma en sí misma y no tiene desde la cuna la atadura patriarcal, sino que se realiza en un medio distinto en la ley y las costumbres espirituales. El pueblo griego hubo de aprender a ser lo que en definitiva fue. En el origen de la unión nacional ha jugado un importante rol ese conjunto de aspectos divisorios, lo extraño dentro de sí mismo. La superación de las muchas diversidades constituye el primer período de la cultura griega: fue precisamente esta colocación de un común denominador lo que favoreció el surgimiento del hermoso y libre espíritu de los griegos."
(Hegel, Filosofía de la Historia, p. 195-196)
“Grecia presenta el cuadro de una pluriformidad a lo largo y ancho del país. La población misma tiene ese sello de la diversidad, la que se traduce en la increíble movilidad del espíritu helénico.
Conciencia de la de la eternidad por la lejanía del tiempo...
"La persistencia de la memoria"
Salvador Dalí
No elección étnica ni predestinación
Los dioses con los hombres
Un pueblo que tiene todo de sí, por sí y para sí
Andamos como "aves nocturnas", al decir de Aristóteles.
Seres humanos...
Oscuridad, pequeña luz...
..."Aves nocturnas"
La realidad, en sí misma, es inteligible. No es irracional.
ciega los ojos de los seres humanos.
Entre la realidad múltiple y cambiante
...y la esencial
Entre la realidad múltiple…
... y cambiante.
¡Siempre rosa!
¿Círculo cuadrado? ¿dónde?
¿Que el no ser sea?
Salvo en un mundo ignoto y terrible
Con cierta precaución puede decirse que…
El Mundo (la Realidad)
es
Lógico (“Logos”)
Logos: término de dificultosa traducción…
Armonía, legalidad, Sabiduría, Sentido y Palabra.
Manifestación sensible del Orden invisible y eterno
El rostro humano concreto y perfecto
El ser humano es un microcosmos
El “COSMOS”
Si la realidad es de suyo inintelegible, hay que hacer silencio. No hablar.
Universo cerrado. Perfecto.
No es caos. Delimitado.
Epifanía sensible...
Arquitectura inteligible
Rosas, seres humanos, actos múltiples y dinámicos. Mueren...
“Lo que” es una rosa, un ser humano, o la Justicia
¡PERMANECEN!
El ser humano es un microcosmos
El asombroso caso de los mitos griegos
Homero
Dos fuentes fundamentales...
Y también, los trágicos...
Esquilo
Sófocles
La épica o la epopeya:
Un mundo ideal.
"Ideal heróico" de la vida.
Dos formas básicas de la Educación para la formación del ciudadano ("demos"):
gimnástica
música

"belleza del alma"
La educación para el trabajo...
La vida campesina como valor
Los trabajos y los días
“El heroísmo no se manifiesta sólo en las luchas a campo abierto de los caballeros nobles con sus adversarios. También tiene su heroísmo la lucha tenaz y silenciosa de los trabajadores con la dura tierra y con los elementos, y disciplina cualidades de valor eterno para la formación del hombre”.
(W. Jaeger, Paideia, pp. 67)
“Al lado de los mitos, posee el pueblo su antigua sabiduría práctica, adquirida por la experiencia inmemorial de innumerables generaciones. Consiste en parte, en los conocimientos y consejos profesionales, en normas morales y sociales, concentrados en breves fórmulas que permitan conservarlos en la memoria”.
(W. Jaeger, Paideia, pp. 70-71)
“Hombre de verdad es el que, reflexionando siempre sobre sí mismo, sabe lo que, una vez llevado a cabo, va a ser lo mejor para él. Aquel que se somete a los buenos consejos alcanza más fácilmente el debido premio, más el que, por el contrario, obra por sí mismo y deliberadamente prescinde de las buenas normas, es un ser inútil.
“(…) Los dioses inmortales han colocado antes del éxito, el sudor. Ese camino es, en verdad, arduo y áspero, pero, cuando se llega a la cima a la que conduce, todo se presenta ya fácil, por difícil que haya sido antes.
“Entrega tu trabajo y tu ánimo a trabajos útiles, para que de ese modo, llegado el momento de la cosecha, el trigo que nos permite vivir llene tus graneros. Es por el trabajo que los hombres llegan a ser ricos en ganado y en oro, y son las gentes laboriosas las que son mil veces más queridas por los Inmortales que los holgazanes (…) Por ello, tu interés está siempre en trabajar, cualquiera que fuera la condición en que la suerte te colocara.”

(Hesíodo, Los trabajos y los días)
El descubrimiento de la racionalidad
Nacimiento de la Filosofía

Los Sofistas
Sócrates (470-399 a.C.)
Platón (428/7-347 a.C.)
Aristóteles (384-322 a.C.)
Los Sofistas
Dice W. Jaeger: “Desde el punto de vista histórico la sofística constituye un movimiento tan importante como Sócrates o Platón. Es más, no es posible concebir a éstos sin aquella.” (Paideia, p. 267)
Gorgias
Protágoras
La sofística nace como movimiento de educadores de los políticos. Su finalidad era el buen manejo de la retórica, del arte de la oratoria. Desde este horizonte se entiende en el contexto de la sofística su concepción sobre la virtud, la cual se la podía enseñar.
La educación (paideia=formación) ya como idea y teoría consciente, organizada.
Protágoras: “El hombre es la medida de todas las cosas (…)”. El principio del homo mensura.
“Acerca de cada cosa hay dos razonamientos que se oponen entre sí”.
Retórica: arte suasorio o meramente persuasivo.
Pragmática discursiva
Para algunos la sofística como fenómeno:

es producto de una concepción atrofiada de la individualidad o personalidad.
Supone el solipsismo de la opinión y la atomización social.
Promueve la discusión viciosa, el ergotismo vanidoso, la charlatanería desenfrenada.
Aporta un refinamiento de la gramática y de las doctrinas de la significación de los términos
Werner Jaeger...

“Un problema sin resolver, si la pedagogía es una ciencia o un arte, y los sofistas no denominaron a su teoría y a su arte de la educación ciencia, sino techné” (p. 273).
Con los sofistas, nace una “idea consciente de la educación como tal”. ¿Qué quiere decirse con esta afirmación? Tal vez, se trate de un programa; de la necesidad de pensar sobre lo que es conveniente o natural al hombre; un programa para transmitir siempre vivos los principios que sean necesarios y vitales. Intenta llegar a la “acuñación de una forma normativa del hombre”.
Los sofistas educaban en su tiempo dando una orientación mucho más amplia que la puramente técnica y profesional. “Para Protágoras sólo es verdaderamente general la educación política” (p. 275). Concretamente esta educación general es de tipo ético y político.
“Protágoras sabe que la vida del individuo, desde su nacimiento, se halla sujeta a influjos educadores. La nodriza, la madre, el padre, el pedagogo rivalizan en formar al niño cuando le enseñan y le muestran lo que es justo e injusto, lo que es bello y feo. Como a un leño torcido, tratan de enderezarlo mediante amenazas y castigos. Después va a la escuela y aprende el orden, así como el conocimiento de la lectura y la escritura, y a manejar la lira.
“Pasado este grado, el maestro le da a leer los poemas de los mejores poetas y se los hace aprender de memoria. Éstos contienen muchas exhortaciones y narraciones en honor de hombres preeminentes, cuyo ejemplo debe mover al niño a la imitación.
"Mediante la enseñanza de la música es educado en la sofrosyne y apartado de las malas acciones. Sigue el estudio de los poetas líricos, cuyas obras se ofrecen en forma de composiciones musicales. Introducen en el alma del joven el ritmo y la armonía, para llegar a su dominio, puesto que la vida del hombre necesita la euritmia y la justa armonía. Ella debe manifestarse en todas las palabras y las acciones de un hombre realmente educado. El joven es más tarde conducido a la escuela del Gimnasio, donde los paidotribés fortifican su cuerpo para que sea fiel servidor de un espíritu vigoroso y no falle jamás el hombre en la vida a causa de la debilidad del cuerpo." (W. Jaeger)
Se es consciente de la educación tardíamente.
“Adquirir conciencia es una grandeza, pero es una grandeza de la posteridad” (p. 278).
¿Cuál sería, para los sofistas, el contenido propio de la educación? Las auténticas creaciones antiguas de los griegos, las obras de los poetas. Así, la noción de paideia se “generaliza”, se amplía. Como modernamente se habla de cultura (antes estaba “cultur”: cultivo). Con ello, además, comprendemos mejor a lo que se refiere el Prof. Máximo Chaparro cuando dice que la educación es para la “construcción” de nuestra “morada” (cultura=morada).
Múltiples representaciones de lo divino...
Pero Una sola realidad Divina:
Physis
"
Cuando los dioses eran aún más humanos,
Eran los hombres más divinos
" (Schiller)
La tarea de las Musas:
"Nosotras somos las que sabemos contar muchas mentiras que parecen verdades, pero también, cuando así lo deseamos, proclamar la verdad"
"Celebra las hazañas de los tiempos pasados y a los bienaventurados dioses que moran en el Olimpo"
Algunos términos importantes para remarcar: “Ser”, Physis”, “Arjé”, “Elemento”, “Numinoso”.
Si se observa la realidad con atención…
…causa profundo asombro
No es pensable que lo absurdo sea
Parménides
“–Bien, pues, quiero anunciarte (oye bien mi palabra). / Cuáles son los caminos de la investigación que se puede pensar: / Un camino es que el Ser es y que es imposible que no sea. / Este es el camino de la convicción (porque el sigue la verdad) / Pero el otro camino que nada hay y que el no-Ser necesariamente es, / esta senda (te lo anuncio) es totalmente inexplorable. / Pues al no-Ser no lo puedes tú conocer (ello es irrealizable) / Pues pensar (el Ser) y ser es lo mismo. / Uno y lo mismo es pensar y la finalidad del pensamiento: / Pues tú no hallarás el pensamiento sin el Ser, / en el que está expresado. Pues nada hay y nada se dará / fuera del Ser. / Pues nadie podrá demostrar jamás que el no-Ser sea.”
Magnífica potencialidad, pero...
Todo era pensado y estimado para la consecución del Bien, pero del Bien de la Comunidad (Polis).
En el diálogo se manifiesta el carácter esencialmente comunitario del pensamiento de Platón.
Platón ha de ser considerado como el auténtico “creador y constructor” del diálogo como forma de comunicación.
El alma humana individual y la Polis (Comunidad).


Un todo orgánico: diálogo entre la/s individuo/s (parte/s) y la Comunidad (todo).
Sócrates
“Hombre, conócete a tí mismo, y conocerás el Universo y a los dioses”. (Oráculo de Delfos, templo de Apolo)
El saber por tradición oral. Sócrates no escribe.
El “logos socrático”: una intelección común (“éidos” para Platón). Una acabada idea del “Espíritu”...
Diálogo. Esencia del lenguaje: “tránsito perdurable del alma al espíritu y del espíritu al alma”.
La Mayéutica: el arte de “dar a luz”. Ironía, simulación: “sólo sé que no se nada”.
El conocimiento del bien, entonces, no sería solamente “condición necesaria” para practicarlo, sino “condición suficiente”.
¿Se equivoca?
¿Es un exceso de racionalismo?
¿Qué debemos entender por conocimiento?
La Virtud como ciencia, sabiduría (el vicio, por lo tanto, supone ignorancia). Esto supone concebir el saber en su sentido más íntegro, no como acostumbramos a considerarlo hoy en tanto ciencia.
Esto da estabilidad al saber en torno al obrar humano y concibe a la moral como “superando” a las costumbres.
Sin embargo, se nos plantea una duda auténticamente socrática: ¿Puede enseñarse la virtud? ¿De qué manera?
Se relaciona con la eudaimonía (felicidad). La felicidad es dada por el orden que implica la vida virtuosa. El injusto no es feliz y al virtuoso ni en la vida ni en la muerte ningún mal humano le afecta.
Aquí no hay una distinción entre subjetividad y objetividad en el hombre. Lo que exteriorizaba manifestaba lo interior. Lo que provenía de los apetitos era lo irracional y la manifestación del “destino mudo”.
El dominio y control de las cosas, de la realidad, demostraba la libertad humana. Libertad era distinción por la racionalidad.
El “autodominio” (enkrateia). Autarquía. Este es una especie distinta de héroe.
Francis Bacon
Dos figuras
(José Antonio Marina habla de los “fracasos morales” que pueden transformarse en “fracasos vitales”. Para pensar…)
En el diálogo “Fedón” se exponen las características y propiedades del alma humana:
Se constituye de tres “partes”:
1.) La racional;
2.) La irracional o concupiscible;
3.) La irascible (thymós).
Justicia: lo que a cada uno le corresponde de acuerdo a su aptitud natural. Consiste “en hacer cada uno lo suyo”; “en asegurar a cada uno la posesión de su propio bien y el ejercicio de la actividad que le es propia”.
Prudencia: en el acierto de las deliberaciones de los guardianes.
Templanza: propia de aquel que “es dueño de sí mismo”, en relación a lo que es bueno. Cuando se da el dominio de lo mejor sobre lo peor. Es propio de las mayorías y minorías. Es como una armonía, dice…
Valor: “es una especie de preservación”, de las cosas que hay que temer y saber.
Las virtudes de la “ciudad perfecta”:
Corresponde a esta “clase” o “figura” política.
Propio de los guardianes, de los guerreros.

Heráclito
"Si atienden no a mi, sino al Logos, estarán de acuerdo en que la sabiduría consiste en que lo uno es todo."
"Hay un cosmos uno y común para los que están despiertos, pero el que duerme se reduce a un mundo propio."
“Una armonía oculta más clara que la desoculta”.
Hybris
Hay algo en él, oscuro, incomprensible...
Destino. Libertad.
Puede violar el orden.
“Si la vida tiene un objeto más elevado que el de prolongarse como fenómeno natural, deja de ser un mero trabajo de adaptación al medio, para convertirse en un arte.”
Educación: para la formación del ciudadano (“demos”).

Dos formas básicas: la “gimnástica” y la “música”: “belleza del alma”.
Zeus y Mnemosine
...Y las Musas
Hesíodo
“Homero constituye el elemento en que vive el mundo griego como vive el hombre del aire.” (Hegel)
PAIDEIA:
"la estructuración sistemática y por principios de la vida individual, de acuerdo con normas absolutas."
(W. Jaeger)
"El ideal heróico"...
"(...) Tras las formas y los primitivos ideales heróicos se halla una autoridad moral y política completamente nueva, para la cual intenta una nueva acción educadura; la idea de una comunidad ciudadana que trasciende toda individualidad y para la cual todos viven y mueren
"El ideal homérico de la areté (virtud) es transformado en el heroísmo del amor a la patria. El poeta aspira a que este espíritu impregne la vida de todos los ciudadanos. Quiere crear un pueblo, un estado de héroes. La muerte es bella cuando la sufre un héroe. Y se es un héroe cuando se cae por la patria. Esta idea confiere a su caída el sentido de una ofrenda de la propia persona en aras de un bien más alto". (W. Jaeger)
Pero, como el Sol...
La educación como técnica. Ahora bien, esta “techné” de la sofística es mucho más amplia que la que nosotros hoy usamos y se aproxima bastante a lo que entendemos por “vocación”.
Primeras manifestaciones culturales

Una contextualización geográfica...
https://www.google.com.ar/maps/@18.3099412,42.8947101,6032931m/data=!3m1!1e3
Numa Fustel de Coulanges
Carl Schmitt
La creencia como fundamentos del orden social: la primera creencia: la existencia segunda después de la actual.
“Los ritos de las sepulturas muestran claramente que, cuando se colocaba un cuerpo en el sepulcro, también se creía colocar al mismo tiempo algo viviente.”
“Se temía menos a la muerte que a la privación de sepultura. Y es que se trataba del reposo y la felicidad eterna.”
“el hombre no obedece al hombre y, cuando sigue la autoridad, cree obedecer a los preceptos de Dios o de los dioses”
Miguel de Unamuno
“Cuando no se hacían para los vivos más que chozas de tierra o cabañas de paja que la intemperie ha destruido, elevasen túmulos para los muertos y antes se empleó la piedra para las sepulturas que no para las habitaciones. Han vencido a los siglos por su fortaleza las casas de los muertos, no las de los vivos; no las moradas de paso, sino las de queda. (…) Este culto, no a la muerte, sino a la inmortalidad, inicia y conserva a las religiones.”

(El sentimiento trágico de la vida).
Origen del derecho. Nomos de la tierra.
La tierra como fuente del derecho:
toma de la tierra, división-limitación y ordenamiento.
“EL DERECHO COMO UNIDAD DE ORDENAMIENTO Y ASENTAMIENTO.
"En el lenguaje mítico, la tierra es denominada madre del derecho. Ello señala una raíz triple del derecho y de la justicia.
“En primer lugar, la tierra fértil contiene en sí misma, en el seno de su fertilidad, una medida interna, pues el esfuerzo y el trabajo, la siembra y el cultivo que el hombre aplica a la tierra fértil son recompensados con justicia por ésta mediante el crecimiento y la cosecha. Todo campesino conoce la medida interna de esta justicia.
“En segundo lugar, el suelo labrado y trabajado por el hombre muestran líneas fijas que hacen visible determinadas divisiones, líneas que están surcadas y grabadas por los límites de los campos, praderas y bosques. En la diversidad de las vegas y campos, de la rotación del fruto y de los baldíos son plantadas y sembradas incluso estas líneas; en ellas se evidencian las medidas y reglas del cultivo según las cuales se desarrolla el trabajo del hombre en la tierra.
“En tercer lugar, la tierra lleva sobre su superficie firme vallados y cercados, mojones de piedra, muros, casas y otras edificaciones. En ellos se revela la ordenación y el asentamiento de la convivencia humana. La familia, la estirpe, la casta y la posición, los tipos de propiedad y de vecindad, pero también las formas de poder y de dominio se hacen aquí públicamente visibles.
“Así, la tierra está unida al derecho de manera triple. Lo contiene en sí misma como premio del trabajo; lo revela en sí misma como límite firme, y lo lleva en sí misma como signo público del orden. El derecho es terrenal y vinculado a la tierra (...)”
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