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La Escuela de Frankfurt

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La Escuela de Frankfurt
Escuela del pensamiento del Instituto de Investigaciones Sociales de la Universidad de Frankfurt en Alemania y a aquellos influenciados por él. Inspirándose en Marx, Freud y Weber, sintetizó la filosofía y teoría social para desarrollar una teoría crítica de la sociedad contemporánea.
¿Qué es la Escuela de Frankfurt?
Primera etapa
(Teoría crítica)

Su doctrina pretende una idea menos controvertida que la epistemología de la obra de Marx y una crítica a la realidad social existente para la libertad y la felicidad.
La reunión de 1924 fue presidida por
Georg Lukács
. Los principales teóricos de esta primera etapa son: Max Horkheimer, Theodor W. Adorno, Walter Benjamin, Herbert Marcuse, Leo Lowental, Friedrich Pollock, y Erich Fromm.
Tercera etapa
Dialéctica Negativa
Cuarta etapa
Habermas se centra la racionalidad, el sujeto humano, la socialdemocracia, y la dialéctica y superalas contradicciones entre los métodos materialistas y trascendentales, entre la teoría social marxista y las posturas individualistas del racionalismo crítico.
E t a p a s
Principales influencias:
Transición del capitalismo emprendedor al monopolista y al imperialismo.
La situación histórica:
Teorías de Weber:
Análisis histórico del capitalismo occidental referido al estado moderno, a la racionalidad científica secular, a la cultura y a la religión.
Teoría de Freud:
Descubrimiento del subconsciente; importancia del complejo de Edipo; análisis del autoritarismo y del comportamiento social irracional.
Crítica al Positivismo:
Al que se considera expresión del conformismo, como filosofía, como método científico y como ideología política.
Modernismo estético:
liberación del subconsciente; conciencia de estar viviendo en una época única.
Teoría marxista:
Crítica de la ideología burguesa, de la alienación del trabajador, del materialismo histórico; la historia es vista como una lucha de clases y de explotación del trabajador en cada época histórica.
Teoría de la cultura:
Crítica de la cultura occidental como la dominación de la naturaleza interior y exterior; diferenciación dialéctica de las dimensiones emancipadoras y represivas de la cultura elitista.
Segunda etapa
(Contra cultura)
Dos clásicos del pensamiento del siglo XX:
“La dialéctica de la Ilustración”
(1944) de Horkheimer y Adorno, y la
“Minima Moralia”
(1951) de Adorno.
Crítica a la civilización occidental presentada como fusión entre dominio y racionalidad tecnológica, para a someter la naturaleza interna y externa donde el individuo es engullido.
Desde 1950 hasta 1973, las formas de opresión de la sociedad capitalista han cambiado. El Instituto ahora es fuerza dominante en la educación y la democratización de la Alemania Occidental.
la nueva época sin control de las estructuras de poder. Adorno sugiere que el “pecado original” su intento por eliminar todo lo que no sea pensamiento y convierte al pensamiento en cómplice de la dominación.
Integrantes
DENNYS MARTÍNEZ
FRANCISCO TOVAR
HEIDY OLAYA
JESSICA HERRERA
WILLIAN JIMENEZ
(Racionalidad evolutiva)
Traslada el origen de la racionalidad del sujeto autónomo a los sujetos en interacción. La racionalidad no es una propiedad de los individuos como tales, sino de las estructuras de comunicación.
Representantes
Nació el 14 de febrero de 1895 en Stuttgart, estudió Filosofía y Psicología en Munich, Friburgo y Frankfurt. En 1926 trabaja en la Universidad de Frankfurt, en 1930 pasa a formar parte del Instituto para la Investigación Social. Murió el 7 de julio de 1973 en Nüremberg.
Obras:
Dialéctica de la Ilustración, Teoría tradicional y teoría crítica
Max Horkheimer
Theodor W. Adorno
Nació el 11 de septiembre de 1903 en Frankfurt, Estudió música, psicología, filosofía y sociología, desarrolla proyectos de investigación sobre el carácter totalitario y fascista.
Obras:
Minima moralia, trabajó en la Dialéctica de la Ilustración y desarrolla su teoría sociológica, enfrentándose con Karl Popper, Dialéctica negativa y La Teoría estética
Jürgen Habermas
Nació el 18 de julio de 1929 en Düsseldorf. Estudió filosofía, psicología, literatura alemana y economía, entra en contacto con la Investigación Social empírica y reorienta sus intereses hacia la teoría crítica de la sociedad
Obras:
la Teoría Crítica, Problemas de legitimación en el capitalismo tardío y Teoría de la acción comunicativa
Walter Benjamin
Filósofo, filólogo e historiador del arte, se especializó en temas de teoría de la literatura, en teoría del arte y en historia, sus intereses filosóficos le llevaron a estudiar el marxismo y entabló también amistad con Bertold Brecht.
Erich Fromm
Psicólogo alemán, especializado en el psicoanálisis. Formó parte de la Escuela de Investigación Social. Su teoría psicológica sería "El humanismo" donde construye una crítica a las sociedades occidentales e intenta ofrecer vías de escape a la instrumentalización a la que le somete la sociedad.
Obras:
El concepto de arte en el romanticismo alemán, el origen del drama barroco alemán
Obras:
El arte de amar, Ser o tener y El miedo a la libertad
Georg Lukács

Filósofo y crítico literario húngaro, especializado en el marxismo. Estudió con Ernst Bloch, y también se interesó por el neokantismo.
Obras:
Historia y conciencia de clase, intenta renovar y prolongar la interpretación marxista de la sociedad
Herbert Marcuse
Filósofo alemán, su pensamiento giran en torno a la crítica de las sociedades capitalistas occidentales. Su pensamiento jugó un importante papel en las revueltas estudiantiles de los años 60
Obras:
Eros y civilización y El hombre unidimensional.
Friedrich Pollock
Economista, sociólogo y filósofo, especializado en el marxismo. Desarrolló la vertiente económica del proyecto de Teoría Crítica. Se dedicó a la crítica del capitalismo y a los mecanismos económicos que ejercen dominación sobre el ser humano.
Influencia de la escuela de Frankfurt en la historia
Freud
dijo que el psicoanálisis era como una religión: no se puede demostrar, pero se acepta como cuestión de fe. El mal surgía de la mente de cada uno y que era genético. Las teorías de Freud y su psicoanálisis llegaron a ser influyentes en Estados Unidos.

Lukács
fundó la Escuela para provocar cambios sociales masivos. Aunque era marxista su técnica es válida para cualquier otra ideología. Decía que había que sumir a las personas en el pesimismo.

Relativismo moral:

La Escuela demostró científicamente que la mentalidad de los negros no es la misma que la de los blancos y no por diferencias genéticas sino porque las culturas de ambas razas son distintas.

Dice que los valores universales son propios del autoritarismo, y que las estructuras familiares deben ser cambiadas para dejar de imponer valores obsoletos a los jóvenes.
La construcción de la "New Left"
Se desarrolla en Europa, en Estados Unidos no ha habido un verdadero socialismo es más por oposición a la vieja izquierda que por mimetismo de sus parientes ingleses.

líderes estudiantiles
“red diaper babies”
o niños de los pañales rojos, de familias neoyorquinas con receptoras del marxismo europeo y también de Freud.

Se unen líderes de color, feministas y otros activistas universitarios contra Vietnam pero fue efímero. Se habla de Igualdad de la mujer, despenalización del aborto o de las relaciones homosexuales.

la New Left es reformista de ahí que las condiciones para una revolución terminen en 1968 con la rebelión estudiantil.
Marcuse, miembro de la Escuela de Frankfurt, mantiene un doble papel: académico y conservador en el campo profesional y fuera de él una actitud militante, belicosa, y enormemente influyente.

Las revoluciones estudiantiles.

El Mayo francés
en los que influyo
Marcuse
azuzando a los estudiantes a resistir junto a otras figuras filosóficas como Sartre.

lucha desigual entre estudiantes y policías y lo más destacable fue la propaganda y sus eslóganes:
Debajo de los adoquines está la playa, Prohibido prohibir.
Más el Mayo del 68 más que una revolución, fue un espíritu de lucha muy atractivo, todavía hoy existente.


Críticas a la Escuela de Frankfurt
Los liberales y los tradicionalistas
dicen que es una forma de
“marxismo cultural”
que ataca a los valores tradicionales ya la familia.
La izquierda
dice que es una crítica romántica y elitista de la cultura de masas disfrazada de neomarxismo
Karl Popper
critica por alejarse de la promesa de Marx de un futuro mejor
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