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Sor Juana Inés de la Cruz y José Vasconcelos. Calendario del Negrito Poeta (1856- 1872).

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on 3 September 2018

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Transcript of Sor Juana Inés de la Cruz y José Vasconcelos. Calendario del Negrito Poeta (1856- 1872).

careaga@unm.edu
Sor Juana Inés de la Cruz
y José Vasconcelos:
Calendario del Negrito Poeta

Dra. Doris Careaga Coleman

Puntos importantes
¿Quiénes son estos africanos? ¿Cuáles son sus capacidades? ¿Cómo van a encajar o cómo no van encajar en la nueva sociedad que se está creando? ¿Qué se va a hacer con ellos, en relación a los otros esclavos–indígenas? ¿Cómo se puede proteger a la nueva sociedad de la mancha de sangre? y ¿Cuáles son los derechos y privilegios que se les va a conceder?
El sistema de castas
Establece que entre más cercana es la persona a la sangre africana, el pago tributario es más alto y por el contrario, entre más se acerca la persona a la “sangre pura” del español, el impuesto económico es menor.
Equipo dos (Págs.: 181-186)
7 ¿En que año sale Herrera a buscar a Nyanga?
8 ¿Qué sucede cuando llega Herrera al palenque?
9 ¿Qué año proporciona fray Alonso de Benavides como la fecha de fundación del pueblo de Nyanga?
10 ¿cuáles son los tres puntos importantes de este documento?
11 En que año esta fechado el documento “las condiciones que piden los cimarrones de la comarca” y cuales son las dos condiciones que se exigen?
12 ¿Por qué duda Aguirre de la versión de Laurencio?
Equipo uno (Págs.: 179-181)
1. ¿Porque escribe Aguirre Beltrán este ensayo?
2. ¿Cómo se llamaban a los esclavos que huían de sus amos?
3 ¿Cómo son descritos?
4 ¿Cuál es delito que cometían los cimarrones?
5 ¿Quién escribe la carta al provincial de la Compañía de Jesús en México?
6 ¿Quién es el capitán que intenta atrapar a Nyanga y quienes conforman su tropa?
Gaspar Yanga
(Periodo Colonia).
Lunes 19, octubre.

Gonzalo Aguirre Beltrán. “Nyanga y la controversia en torno a su reducción a pueblo.”
Gaspar Yanga y la fundación de una de los primeras las comunidades negras “libres” en el hemisferio occidental.

- Cimarrones.
- Palenques, mocambos o quilombos.
- Técnicas de guerrilla, camuflaje y desaparecer.
- Yanga había sido fugitivo por 30 años, y comandaba a un grupo de cimarrones en la región de Orizaba.
- También cultivaban y criaban aves de corral y ganado.
- En uno de los palenques de Yanga se encontraron telares y una capilla católica.
- Primero se asientan en Palmilla y en 1630 se asienta en el pueblo libre de San Lorenzo de los negros (cerca de Córdoba, Vercaruz).
- No hay registro sobre la dinastía de Yanga.
- Hay información que avala la existencia de trapiches para hacer azúcar de caña y fabricas de aguardiente.
- Pese a que existen reglamentaciones para el establecimiento de solamente negros en Yanga para el siglo XVIII y XIX se aprecia una población en su mayoría parda.
- En 1930 se cambia el nombre de San Lorenzo de los negros por el de Yanga.
La historia oral de Yanga
la otra historia
(favor de ver los videos)
- Hasta este momento hemos discutido y ejemplificado como en México existe un discurso que ha tratado de invisibilizar a los afrodescendientes. En este sentido he señalado un discurso que muestra la resistencia de algunos académicos a la hora de admitir la existencia de construcciones racistas en México. Especialmente pudimos analizar el caso del sociólogo Monsiváis y su postura de defender que la historieta de Memín Pinguín no es una construcción racista.
- Este es un ejemplo del discurso que ha tratado de invisibilizar a los afrodescendientes, generalmente señalándolo como “el otro”.
- Con la llegada de Cortes (los españoles) y los africanos (traídos en una migración involuntaria) al “nuevo mundo” – la Nueva España se establece una serie de leyes para organizar la nueva sociedad a través del
sistema de castas
. Dicha organización es una estructura compleja que implica un ordenamiento social, económico, político y racial.
Introducción
Por otra parte, también he indicado que existe una serie de retenciones culturales, sociales, políticas e históricas de los afrodescendientes mexicanos que nos permiten tener acceso a su realidad.

- Discurso que nos permite conocer e ilminar una realidad de los afrodescendientes desde el interior de dichos grupos.
Invisibilización
Retenciones culturales
Sin embargo desde el principio de la colonia se pueden advertir las preocupaciones de los españoles con respecto a los africanos esclavos en las siguientes preguntas: ¿Quiénes son estos africanos? ¿Cuáles son sus capacidades? ¿Cómo van a encajar o cómo no van encajar en la nueva sociedad que se está creando? ¿Qué se va a hacer con ellos, en relación a los otros esclavos–indígenas? ¿Cómo se puede proteger a la nueva sociedad de la mancha de sangre? y ¿Cuáles son los derechos y privilegios que se les va a conceder?
- Es sumamente importante mantener en mente que la colonia fue un periodo muy extenso (1519- 1810) que abarca casi tres siglos para esta clase sólo estoy tratando de señalar los puntos más importantes en relación a los africanos y posteriormente a los afrodescendientes.
Si bien es cierto, que desde el primer viaje de Cortes llegaron africanos a América como es el caso de
Juan Garrido
. La trata de esclavos masiva fue posterior a la promulgación de Las leyes Nuevas de
1542
que establecen la prohibición de esclavizar a los indígenas y se incrementa en
1630
por la muerte masiva de los indígenas.
Notas de la clase anterior II
Notas de la clase anterior III
Pese a los esfuerzos del sistema colonial de castas para mantener control sobre los “negros” en la época colonial hubo algunas formas de resistencia. Es decir, los esclavos en ocasiones huían para evitar su condición infrahumana de trabajo, a estos “negros” fugitivos se les denominó cimarrones y a los espacios donde se asentaban se les conoció como palenques.
Control de los cuerpos de los esclavos
Cimarrones y palenques
En esta clase vamos a analizar el caso de Yanga, el líder africano que logró la libertad de su comunidad en 1608 pero que se legitimiza hasta 1630 (de acuerdo con Beltrán), y es el primer ejemplo de una historia de los afrodescendientes que comenzó en la colonia pero que aún sigue viva en la memoria colectiva de su comunidad hasta el día de hoy.
Yanga
Este caso tiene lugar en Veracruz, el palenque de Yanga, que se ubicaba en las montañas de Orizaba, lugar estratégico pues cerca se encontraba el camino que transitaban los carruajes españoles que se dirigían de Veracruz a la ciudad de México.
Yanga, Veracruz

Se puede establecer que Yanga era un hombre que logra ser cimarrón por aproximadamente 30 años, y que según decía hubiera sido rey de no haber sido atrapado en África para convertirlo en esclavo.

La importancia de Yanga radica no solo en el hecho de haber subsistido durante estos 30 años al margen de las leyes de la colonia sino que gracias a las sucesivas victorias de su palenque contra el ejercito militar se dio la posibilidad de que Yanga y su pueblo entablaran una comunicación con la corona.

Yanga se valió de técnicas de guerrilla mediante el camuflaje para luego desaparecer.


Se puede entonces cuestionar el hecho de que los colonizadores hayan logrado con éxito absoluto la estigmatización y metaforización de la imagen del “negro”.

Sobre todo si iluminamos el hecho de que el poder colonial no pudo trastocar las formas en las que la memoria colectiva del pueblo de Yanga, quiere presentar al mundo su propia crónica histórica al mismo tiempo que revierte la metaforización negativa por una positiva de la imagen de su héroe.
Primero vamos a recordar la descripción de la estatua de Yanga que presente en la primera clase:

Yanga, el héroe aparece metaforizado en una estatua como un hombre joven, fuerte, con un cuerpo musculoso, donde se enfatiza su hombría al presentarlo con un miembro viril prominente. También se advierte el énfasis en su lucha contra el poder, al hacerlo aparecer con las cadenas (símbolo de la esclavitud) rotas, además sostiene en su mano un machete que simboliza al mismo tiempo el poder, la violencia y la adscripción a un tipo de trabajo al que estaba destinado Yanga y el resto de los negros.
La lucha por la libertad
Re-metaforización
La estatua de Yanga:
reinscribiendo la coorporización del afromexicano
Gaspar Yanga – Black in Latin American
Yo soy Yanga
- En la clase anterior vimos: que cuando los cimarrones luchaban por su libertad estratégicamente crearon un herramienta que ayudó a los hombres que vivían en los márgenes de este sistema social a que pudieran hacer escuchar sus voces y exigir un espacio para asentarse.

También subrayamos que en la historia de Yanga se pueden advertir varios niveles sobre como
se pueden iluminar las retenciones culturales de los afromexicanos.

1) La lucha por la libertad que tuvo lugar en el siglo XVII.
2) La re-metaforización/reinscripción de la corporización del afromexicano .
3) La tradición oral/que conserva y divulga “la otra historia”, que es un ejemplo de un discurso que cuestiona la Historia contada desde un ángulo eurocentrista.
4) Finalmente, en el contexto contemporáneo es una voz de resistencia que conforma una fuerza en la lucha por los derechos civiles de los afromexicano (vamos a habla con detalle en la clase 26).

Vamos a continuar: con el ensayo de Aguirre Beltrán, ahora para cuestionar las voces de aquellos que nos narran la historia, en este caso de los afromexicanos.
Iluminando las retenciones culturales de los afromexicanos.
Para tener una idea más clara sobre la importancia del palenque de Yanga se debe agregar que:
- Se tiene información que acredita que en los palenques se cultivaban y criaban aves de corral y ganado, es decir que la comunidad del palenque pese a que estaban huyendo constantemente demuestran que son capaces de criar animales para subsistir.
- En uno de los palenques de Yanga se encontraron telares y una capilla católica, lo que sugiere que hubo contacto con indígenas y españoles/católicos.
- Hay información que avala la existencia de trapiches para hacer azúcar de caña y fabricas de aguardiente.
- También existe información de que la comunidad primero se asientan en Palmilla y no es hasta 1630 que se asienta en el pueblo libre de San Lorenzo de los negros (cerca de Córdoba, Veracruz).
- Pese a que existen reglamentaciones para el establecimiento de solamente negros en el pueblo de Yanga para el siglo XVIII y XIX se aprecia una población en su mayoría parda.
- En 1930 se cambia el nombre de San Lorenzo de los negros por el de Yanga.
- No hay registro sobre la dinastía de Yanga.
Otros datos importantes sobre Yanga
“Nyanga y la controversia en torno a su reducción a Pueblo”
Gonzalo Aguirre Beltrán
Volviendo al ensayo Aguirre:
En este documento se plantea una fascinante discusión para aclarar la autenticidad de la fecha de la fundación del pueblo de Yanga.
Primero, el antropólogo nos ofrece la información del padre Juan Laurencio, quien escribe “…una carta, holgada y ampulosa al provincial de la compañía de Jesús en México para exaltar el éxito de la empresa que le había cometido el superior”, al acompaña al capitán Pedro González de Herrera y sus soldados.
En este caso Beltrán señala que casi todas las investigaciones sobre Yanga descansa en esta crónica.
Sin embargo, También nos informa que dicha carta no existe sino que se cuenta con las cartas de los historiadores Jesuitas Andrés Pérez de Rivas (1645) y de Francisco Xavier Alegre (1764) que se basadas en la versión de Laurencio.
Detalles:
- La salida es el 26 de enero de 1609.
- El 21 de febrero llegan a la sierra de Orizaba.
- Los cimarrones caen sobre una pobre estanzuela y se llevan a un español.
- Detalla Laurencio la estrategia de Nyanga, al liberar al español, quien posteriormente lleva al capitán Pedro González de Herrera al primer palenque de Yanga.
- El 23 de febrero llega el capitán al primer palenque, mientras Nyanga y su gente se van al segundo palenque (posiblemente en la Sierra de Zongolica, aclara Beltrán).
- Herrera llama a paz a los negros y entra en conversaciones ofreciéndoles perdón general. (hasta aquí termina la narración del padre Laurencio.
- Cerca de la estancia de la Punta, el marqués de Cerralvo legitima en 1630, la fundación del pueblo de San Lorenzo de los negros, realizada de hecho en 1608.
Versión de Juan Laurencio
sobre la expedición para capturar a Nyanga
Otro documento de Fray Baltazar de Morales, remitido el 8 de marzo de 1608 contiene las condiciones que piden los cimarrones de la comarca para fundar el pueblo…

- Nyanga debe ser gobernador y después de él sus hijos y descendientes. (se cumple en 1641).

- La segunda condición es que pide administre el pueblo frailes franciscanos, de ahí la resistencia de que de misa Fray Alonso Benavides.

Así Beltrán señala la discrepancias entre Laurencio (1609), y Fray Alonso Benavides así como Fray Baltazar de Morales (1608).

Para fundamentar la posibilidad de que Laurencio haya errado, Beltrán subraya una serie de errores que aparecen en su documento.
Otros documentos sobre el mismo hecho
En la clase anterior hemos analizado el ensayo de Gonzalo Aguirre Beltrán, en parte porque nos ha aportado información interesante, que nos ayuda a entender la importancia del movimiento libertario de Yanga.

Mas aún me parece que también es necesario subrayar que dicha discusión nos ayuda a reflexionar sobre la importancia que tiene el que escribe-el que narra los hechos. Más allá de dar fe de un evento en ocasiones el escritor o el escribano también nos transmite su punto de vista (intencional o sin intensión), sus prejuicios, etcétera.

Creo que la discrepancia en una fecha, o en un apellido, o el omitir el nombre de una ciudad es una buena oportunidad para subrayar que hay que leer cuidadosamente. Poniendo atención más allá de lo obvio, leer entre lineas.

Si Aguirre Beltrán ha evidenciado la autencidad del documento de Laurencio, y también ha mencionado que es el documento más citado por los investigadores. Nos queda reflexionar sobre:
¿Cuál es la información sobre los afrodescendientes que nos llega hasta nuestros días?
¿Es en realidad veraz esta y otra información proporcionada por los cronistas sobre los afrodescendientes?
Manteniendo esto en mente vamos a discutir algunos puntos importantes del cuento o ensayo-ficcional "Los treinta y tres negros" de Vicente Riva Palacio.


Notas de la clase anterior:
¿Debemos cuestionar lo que nos narra la historia, el oficialismo, el eurocentrismo?
Cuestionado la veracidad de los hechos desde la etnohistoria
Como una forma de control los colonizadores trataron de metaforizar el cuerpo del “negro” para hacerlo ver como alguien peligroso, violento y sexualizado, por lo tanto sus consignas eran tratar de mantener su control.
También mencionamos que Olsen establece que los cuerpos (especialmente los esclavos) eran propiedad del rey, por lo tanto los cuerpos-esclavos tenían inscripciones de sociedad y de espacio. En este sentido debemos pensar en las realidades de los esclavos que vimos en los videos documentales. Un ejemplo especifico es cuando los cuerpos de hombres, niños, mujeres eran marcados y condicionados a su nueva condición de vida esclavista.
El poder que Olsen menciona se ejerce como un control de los cuerpos, entonces ahora debemos pensar en la inversión económica que implicaba comprar un esclavo. Los amos-dueños de los "cuerpos" debían cuidar su inversión. Mantener el control de los cuerpos de sus esclavos.
Para continuar con esta discusión vamos a comenzar
el análisis del ensayo del antropólogo Gonzalo Aguirre Beltrán.
Antecedentes: notas de la clase anterior I
El antropólogo primero ofrece algunas reflexiones sobre el tema de la esclavitud:

Sobre la esclavitud:
“Es exiguo el saber que tenemos de los orígenes, mantenimiento, control, reproducción y término del modo de producción esclavista; forma de explotación del esfuerzo del trabajo, la más cruel y despiadada por deshumanizar, desculturar y destruir la persona hasta convertirla en una cosa, en una simple mercancía”.

Sobre los cimarrones
“…ciertos puntos controversiales referentes al Nyanga y a los negros bozales que, por huir a los montes impentransibles y vivir, como las fieras, del asalta a la rapiña, son llamados cimarrones”.

El fugitivo desde el momento en que se pone fuera del alcance del amo esclavista comete un delito gravemente penalizado por la jurisprudencia colonial, el hurto de quien ha pagado por ella”.

Al final Aguirre Beltrán menciona el hecho de que algunos historiadores han justificado la discrepancia de fecha del encuentro entre Nyanga y los españoles, sin embargo agrega el antropólogo que ninguno ha cuestionado la veracidad de Laurencio.

Para evidenciar los errores de Laurencio, Aguirre Beltrán señala dos ejemplos:
- No proporciona el nombre de la ciudad (Puebla o Veracruz) donde el capitán recluta a los soldados.
- También se equivoca en el nombre del capitán Pedro González de Herrera quien en realidad se llama Pedro Gómez de Herrera.

- Finalmente, Beltrán aclara que él uso la fecha de 1608 en su obra
La población negra de México
(1946).
Las discrepancias
Sobre Nyanga:
Se gesto un movimiento libertario por Nyanga negro africano comprometido en alcanzar la libertadad de los esclavos; pero también el derecho a las tierras, a la autogestión de gobierno, a la igualdad ante la ley y a su honra como individuos”. (Con esta información podemos entender en una dimensión más amplia las implicaciones del movimiento libertario de Yanga).

Las implicaiones de Yanga para Aguirre Beltrán
Introducción
Vicente Riva Palacio
- Nació en la ciudad de México 1832.
-
Nieto directo del presidente de México Vicente Guerrero (hijo de Dolores Guerrero).
- Abogado de profesión.
- Fue diputado nacional en dos periodos.
- Forma parte de una guerrilla en contra de la invasión norteamericana (de 1846-1848), cuando tenía 15 años.
- También participa en la lucha en contar de la segunda intervención francesa (1862-1867).
- Comienza su amor por la escritura en el ejercicio del periodismo, en La Orquesta y en El Ahuizote, entre otros.
- Especial atención tiene la novela, y gracias a su acceso a los archivos inquisitoriales escribe algunas de sus obras con temática colonial.
Novelas
Monja y casada, virgen y mártir (1868, reeditada en 1986)
Martín Garatuza (1868), continuación de Monja y casada, virgen y mártir
Calvario y Tabor (1868)
Las dos emparedadas (1869)
Los piratas del golfo (1869)
La vuelta de los muertos (1870)
Memorias de un impostor, don Guillén de Lampart, rey de México (1872)
Un secreto que mata (1917)
Ensayo:
El libro rojo, coautor con Manuel Payno (1871)
Historia de la administración de don Sebastián Lerdo de Tejada (1875)
Historia de la guerra de intervención en Michoacán (1896)
México a través de los siglos, tomo 2: El virreinato. Historia de la dominación española en México desde 1521 a 1808 (1884-1889)
Los Ceros: galería de contemporáneos (1882).

Cuentos
:
Cuentos de un loco (1875)
Cuentos del general (1896).
" problema irresoluble"
"La maquina de coser"
"La limosna"
Poesía:
Poesía completa
Flores del alma (1875, bajo el seudónimo de Rosa Espino)
Páginas en verso (1885)
Mis versos (1893)
Poemas no coleccionados
Adiós, mamá Carlota (1866)
Tradiciones y leyendas mexicanas, coautor con Juan de Dios Peza (1885)
Vicente Riva Palacio. Antología (1976)
Otra obra:
"Los treinta y tres negros"
¿Cuento o ensayo?
"Los treinta y tres negros" esta incluido en
El libro rojo (1870)
de Vicente Riva Palacio y Manuel Payno. Este libro esta catalogado con un contenido ensayístico aunque en nuestro contexto, al menos en el caso de "Los treinta y tres negros" puede ser entendido como una obra ficcional.

- Aunque este libro esta escrito a finales del siglo XIX, su contenido se ubica en el contexto de la colonia, razón por la cual vamos a realizar su análisis en el aparatado de la colonia de nuestra curso.


En principio se puede advertir a manera de introducción como los autores nos indican sus impresiones sobre el inicio de la colonia y la condición de los esclavos.

"...De aquí vino para los españoles la necesidad de tener esclavos africanos, que trabajando día y noche en las minas, recibiendo una miserable retribución, y considerados como animales, pudieran enriquecer muy pronto a sus dueños".
Leer el cuento y ubicar dos párrafos que describa la vida a la que son sometidos los esclavos.
Sobre la esclavitud
Los sublevados
Esta descripción comienza con una ubicación para nosotros, los lectores:
30 de enero de 1609,
para nosotros este año nos remite a la versión "oficial" de los movimientos liberatorios de Yanga.

Después los autores nos describen:

"Era una tropa de negros, extrañamente vestidos y armados; llevaban los unos, calzas de seda hechas pedazos; los otros, calzones de escudero con sucias medias y calzas de gamuza; cuál vestía una bordada ropilla de raso, cuál una loba de curial; éste cubría sus desnudas espaldas con un elegante ferreruelo, aquél iba cubierto con un balandrán, el otro abrigado con un justillo estrecho de acuchilladas mangas; el de más allá en un tabardo velludo; aquello parecía una mascarada, y podía asegurarse que aquellos trajes eran los despojos de los pasajeros del camino de México a Veracruz".

No hay manera de Riva Palacio y Payno pudieran saber esta información, por lo tanto aquí es uno de los momentos en los que este ensayo se traslada a la ficción

- Por favor ubicar los dos párrafos que describen cuales eran los instrumentos de guerra de la tropa.

- Por favor ubicar el párrafo en el que menciona a Yanga y poner atención a la manera en la que es descrito físicamente.
En el siguiente dialogo se escenifica la tregua entre Yanga y los españoles.

Yanga volvió.
-Francisco –dijo-, es preciso escribir a es don pedro González.
-¿Y para qué? –preguntó Francisco con extrañeza.
-para decirle que obedeceremos a Dios y al rey, pero que queremos nuestra libertad, que si nos la conceden, si no nos vuelven a nuestros amos crueles, si nos dan un pueblo para nosotros, depondremos las armas, ¿te parece bien?
-Sí, contestó Francisco. ¿Y quién llevará esa carta?
-El español que tenemos prisionero.

- Cómo se diferencia la versión que ofrece Laurencio, (según Aguirre Beltrán) y la que han desarrollado Riva Palacio y Payno.

La tregua entre Yanga y los españoles.
El indulto
- En esta parte, el texto nos ubica en el 21 de febrero de 1609.

Riva Palacio y Payno describen el indulto:

Aquello era un triunfo, pero un triunfo tan efímero como costoso. Los negros que habían huido volverían a hacerse fuertes en otro lugar, y sería necesaria una nueva batalla, que no daría más resultado que el que ésta había dado: conquistar a fuerza de sangre una posición que había necesidad de abandonar a poco tiempo y con el temor de volverla a encontrar defendida al día siguiente, y aquella era una campaña tan penosa como estéril en sus resultados: los negros habían perdido alguna gente, pero en compensación lo mismo había sucedido a sus perseguidores: la proporción era perfecta.
Todo esto lo comprendió Don Pedro González de Herrera, y quiso aprovechar los momentos de la victoria y dar otro sesgo a la campaña.
Ofreció el indulto a Yanga y a los suyos: fijáronse en los árboles por todas partes cédulas con este ofrecimiento, colocáronse en todas las alturas banderas blancas, y al fin Yanga escribió al virrey.
Proponía una especie de convenio, en el que había mucho de debilidad.
Protestaban no haber tenido intención de faltar a Dios ni al rey, de quien eran leales vasallos; se comprometían a entregar en lo sucesivo todos los esclavos fugitivos a sus dueños, mediante una remuneración, y pedían un pueblo en que vivir con sus hijos y mujeres, y en el cual recibirían al cura y al justicia que se les nombrase.


- Por favor pensar en las diferencias entre la versión de Laurencio y esta.
El texto nos coloca, ahora en el año de 1612.

"No puede saberse con seguridad si la Audiencia descubrió realmente alguna conspiración, o quiso con un ejemplar ruidoso calmar los ánimos y acobardar a los negros por si pensaban en rebelarse; lo cierto es que apenas pasó la Pascua, México presenció una de las más horrorosas ejecuciones de que haya memoria.
Veintinueve negros y cuatro negras fueron ejecutados en el mismo día y hora en la plaza mayor de la ciudad..."
La ejecución había terminado, pero la gente no se retiraba, y era que aún había un segundo acto más repugnante.
Los verdugos comenzaron a bajar los cadáveres, y con una hacha a cortarles las cabezas, que se fijaban en escarpias.
Se estaban castigando cadáveres y derramando la descompuesta sangre de los muertos.
Aquella escena era asquerosa.
Las treinta y tres cabezas se fijaron en escarpias en la plaza mayor de la ciudad, ornato digno de la grandeza de la Audiencia gobernadora.
Mucho tiempo estuvieron allí aquellos trofeos de civilización, hasta que la Audiencia tuvo parte de que ya no era posible sufrir la fetidez, y las mandó quitar y que se enterraran.
El asesinato de los 33
- Episodio 2: La época colonial
(un recuento de los eventos más importantes)

Sor Juana Inés de la Cruz
Juana Inés de Asbaje y Ramírez de Santilla
- Nace en San Miguel de Nepantla en 1651 y muere en la Ciudad de México en 1695.
- Escritora mexicana, considerada la Décima musa y la mayor figura de las letras hispanoamericanas del siglo XVII.
- Quiso entrar en la Universidad pero por ser mujer le fue prohibida su admisión, entonces se dedico a los hábitos (primero con las Carmelitas y después con las Jerónimas).
Su vida en el convento le permitió escribir poesía, sonetos, décimas, obras musicales, teatro y un sin fin de géneros.
- La poesía le permitió demostrar que era una de las mejores exponente del barroco.
- Sus obras completas se publicaron en España en tres volúmenes:
* Inundación castálida de la única poetisa, musa décima, Sor Juana Inés de la Cruz (1689)
* Segundo volumen de las obras de Sor Juana Inés de la Cruz (1692)
* Fama y obras póstumas del Fénix de México (1700)
Antecedentes
Villancico VIII dedicado a la Concepción, 1676.
San Pedro Nolasco 1677.
- Se debe mantener en mente que
la colonia
fue un
periodo muy extenso
(
1519- 1810
/ del siglo XVI al XIX) que abarca casi cuatro siglos.
- Hemos mencionado que después de Las leyes Nuevas de
1542
(que proclaman la prohibición de esclavizar a los indígenas) se
genera el traslado masivo de africanos
.
- También se ha señalado que
el uso de esclavos se incrementa
en la Nueva España en
1630
por la muerte masiva de los indígenas.
- En la clase anterior analizamos
el movimiento de emancipación
de Yanga que tuvo lugar en
1608,
y que se legitima en
1630
.
- En el ensayo "Los treinta y tres negros" de Riva Palacio y Payno, narra que en el año de
1612
(como una respuesta a los movimientos de emancipación de Yanga de 1608)
son asesinados 29 negros y 4 negras
.
- Sor Juana Inés de la Cruz
escribe el villancico dedicado a “la Concepción”
en
1676
y el
villancico dedicado a “San Pedro Nolasco”
en
1677
, donde menciona a los negros como parte del componente social de la Nueva España. En términos de la literatura los villancicos son quizás los primeros textos donde el negro es un personaje. Este acercamiento nos permite apreciar como son entendidos y señalados los "negros" como el "otro".
"Poder y raza: La construcción étnica del Otro en los villancicos de sor Juana" de Mabel Moraña
Sobre los villancicos (señala Moraña)

“Asumiendo una forma dialogada, que favorece
escenificaciones cómico-burlescas
en las que varias voces realizan comentarios o referencias de ocasión, el villancico se incorpora a los misterios, autos sacramentales o moralidades religiosas como dramatización
paralitúrgica
que acompaña la presentación de temas doctrinales al tiempo que retiene el
carácter lúdico, carnavalizado,
de sus orígenes
profanos
”.

Puede argüirse, en efecto, que la voz autoral y las voces ficticias presentes en
los textos transmiten un conocimiento ideologizado del Otro
, una «falsa conciencia» colectiva que desde las imágenes colombinas sobre el Nuevo Mundo acompaña
la construcción de la alteridad
en los discursos centrales. De modo que el letrado barroco no presenta
la otredad
como creación original sino que
la re-presenta reformulada (modernizada, racionalizada, ideologizada)
manipulando redes significantes que insertan el presente en la tradición, el conflicto criollo en el discurso peninsularista, la desigualdad en el humani(tari)smo, la subalternidad en la hegemonía, en un juego de ensambles, paradojas y contrastes barrocos que promueven la heterogeneidad como ideologema central del imaginario criollo.
El "otro" ideologizado por la voz de su autora
Moraña continua:
De esta manera, el villancico es en sor Juana una exploración de los márgenes y de
la alteridad
en el interior de la
«nación criolla»
:
el negro y el indio
como márgenes
del criollo
,
la oralidad
como margen de
la escritura
,
el náhuatl, el habla de los esclavos, el portugués del navegante e incluso el latín
como márgenes
del castellano
,
lo vernáculo y lo popular
como márgenes de
las formas canónicas
,
el paganismo supérstite
como margen de
la cristianización
, lo
pre o para-hispánico
como margen
del proyecto imperial unificador y homogeneizante
,
la fiesta
como margen de
la doctrina
,
el Otro
como margen
del Yo
.
La alteridad
Por otra parte en la serie dedicada a san Pedro Nolasco, 1677 se puede advertir:
Esta coexistencia entre diversos
niveles lingüísticos
y sociales, así como la representación del conflictivo encuentro entre
los códigos de la «alta» cultura
y la de los sectores populares cobra sentido sólo a partir de las «introducciones» que se intercalan a lo largo del texto, preparando las distintas escenas e introduciendo las voces de los distintos personajes que componen el cuadro. Las coplas que corresponden a «[...] un Negro que entró en la Iglesia,/ de su grandeza admirado»
incluyen alusiones al trabajo físico (los «obrajes» y quejas respecto de las prácticas discriminatorias de los padres mercedarios que relegan a los esclavos por su color en las prácticas de la caridad).
La alta cultura vs la cultura popular
El negro alude a los insultos que se dedicaban a los esclavos, reivindicando su humanidad «[...] que aunque neglo, gente somo/ aunque nos dici cavaya», y jugando con la idea de redención como salvación religiosa y como liberación personal. Los dos «aunque» producen un efecto de acumulación adversativa: la práctica discriminatoria se suma a la cualidad racial, articulando en una segunda instancia la esencia (el ser) con la condición étnica (la negritud como apariencia o circunstancia). A través del insulto deshumanizante («cavaya», habitualmente aplicado a los negros por otros sectores de la Colonia y que la voz de un negro aplica a la serpiente que amenaza a la Virgen en el villancico VIII a la Concepción, 1676) se introduce, entre esencia y apariencia, la gestión corruptora y alienante del lenguaje, llamando la atención sobre el constructo cultural como interposición ideológica.
El negro es "peligroso"
- Es sumamente importante mantener en mente que la colonia fue un periodo muy extenso (1519- 1810) que abarca casi tres siglos para esta clase sólo estoy tratando de señalar los puntos más importantes en relación a los africanos y posteriormente a los afrodescendientes.
Si bien es cierto, que desde el primer viaje de Cortes llegaron africanos a América como es el caso de
Juan Garrido
. La trata de esclavos masiva fue posterior a la promulgación de Las leyes Nuevas de
1542
que establecen la prohibición de esclavizar a los indígenas y se incrementa en
1630
por la muerte masiva de los indígenas.
Notas de la clase anterior II
- Es sumamente importante mantener en mente que la colonia fue un periodo muy extenso (1519- 1810) que abarca casi tres siglos para esta clase sólo estoy tratando de señalar los puntos más importantes en relación a los africanos y posteriormente a los afrodescendientes.
Si bien es cierto, que desde el primer viaje de Cortes llegaron africanos a América como es el caso de
Juan Garrido
. La trata de esclavos masiva fue posterior a la promulgación de Las leyes Nuevas de
1542
que establecen la prohibición de esclavizar a los indígenas y se incrementa en
1630
por la muerte masiva de los indígenas.
Notas de la clase anterior II
Obra de Sor Juana Ines de la Cruz
- La obra (sus sonetos) de Sor Juana refleja una influencia del barroco español especialmente de escritores como Lope de Vega, Gongora, Calderón y Quevedo.
- También escribió teatro, autos sacramentales, lírica (poemas amorosos, poemas de vestíbulo, así como villancicos y el tocotín, entre otros géneros.

Nota: Para saber más sobre el barroco español (no es obligatorio) pueden acudir a :
http://clio.rediris.es/n33/n33/arte/17Baresp.pdf (está en learn).
Hombres necios que acusáis
a la mujer sin razón,
sin ver que sois la ocasión
de lo mismo que culpáis.

Si con ansia sin igual
solicitáis su desdén,
¿por qué queréis que obren bien
si las incitáis al mal?
Para el análisis de los villancicos dedicados
a “la Concepción” y a “San Pedro Nolasco”
vamos a usar el ensayo de Mabel Moraña (que se encuentra en learn). Considerando que este ensayo es muy extenso voy a enfocarme en esta clase en los puntos más relevantes.

La jerga o «media lengua» que sor Juana utiliza para la representación de las voces americanas
imita jocosamente rasgos del habla
de inmigrados portugueses residentes de la Nueva España, incluye latinazgos o ejemplos de castellano macarrónico, o mezcla el castellano con el náhuatl, en juegos verbales pintoresquistas propios de la poesía popular…
Las voces americanas
Nota: diversos especialistas han coincidido que los villancicos considerados géneros menores otorgaron más flexibilidad a Sor Juana para recrear a el "otro" como personaje.
Nota: tal y como se puede observar en la copla: Acá tamo tolo que imita el español quebrado de los negros y que debería ser: "Acá estamos todos".
Se ha señalado que Sor Juana vivió con su tíos (en la ciudad de México) donde tuve la oportunidad de convivir con los indígenas así como con los mulatos que trabaja en los quehaceres domésticos. Su temprano convivencia con estos grupos permitió que Sor Juana aprendiera las lenguas nativas a muy temprana edad.
Nota: Mas información sobre Sor Juana en (no es obligatorio):
http://edsitement.neh.gov/sites/edsitement.neh.gov/files/worksheets/Interactive-Timeline-Sor-Juana_0.pdf (está en learn)
Muchas veces estas composiciones integran juegos de
palabras, jácaras
y
“ensaladas”
, en los que se canalizan
estereotipificaciones
de las distintas
razas
,
lenguaje “profano”
,
imitación del habla popular,

onomatopeyas
, etcétera. Prestándose así los textos a lecturas múltiples que refuerzan a través de la comicidad y la parodia aspectos vinculados al ritual y la doctrina religiosa ante un público mayoritariamente analfabeto y multicultural.
Estereotipificaciones de las distintas razas en los villancicos
Nota: Cuando Moraña señala lo anterior se puede advertir que los villancicos son de una estructura simple (comparados con los otros géneros que escribió Sor Juana). Sin embargo mediante las opciones de lecturas múltiples nos informan sobre las estereotipos de las distintas razas, por ejemplo cuando se representa al negro con un español quebrado (imitaciones del habla popular).
Por otra parte, estas estereotipificaciones también incluyen señalamientos de poder entre lo negro y lo blanco. Como se puede observar en el villancico VIII dedicado a la Concepción:
no es bien se permita
haya cosa negra [...]
que il alma rivota
blanca sá, no prieta [...]
En este caso se observa la superioridad del alma blanca en relación a la negra.
A continuación el villancico VIII dedicado a la Concepción:
Nota: en este caso cuando Moraña señala la "alteridad", se refiere a que el negro es visto como el "otro" desde una voz (autoral/Sor Juana) que está en el centro, que es superior y que habla desde un discurso eurocéntrico, donde el blanco "representa" lo superior. El discurso dominante que determina al individuo, al negro a partir de un inconsciente colectivo (que lo visualiza como el otro), y que incluye las características señalas. Que debemos visualizar en los binomios correspondientes:
Imaginario criollo y su diversidad/heterogeneidad
Presente en la tradición
El conflicto criollo en el discurso peninsularista
La desigualdad en el humanitarismo
La subalternidad en la hegemonía
Dice Moraña tambien:
Sin embargo este margen (social, cultural, ideológico) aunque conserva su carácter periférico y subalterno dentro de la estratificación virreinal aparece enclavado, por la magia de la literatura y de la fiesta barroca,
en el espacio mismo de la «territorialidad» criolla, mostrando lo exógeno (exótico, exterior, foráneo) como inherente a lo americano.
Con este juego de interiorización de la exterioridad
se cancela
toda posibilidad de
un proyecto criollo basado en la ilusión de una centralidad homogeneizante, exclusiva y excluyente,
como si los sectores que habitaban la periferia de la ciudad barroca hubieran traspasado sus muros en un ritual carnavalesco y subversivo, hasta lograr instalarse en el cuadrángulo acotado de la discursividad colonial.
Lo periférico y lo subalterno
Nota: en este sentido sor Juana proyecta a través del villancico una mirada que se posa en el margen/la periferia y en todo aquello que no se encuentra dentro de su perspectiva eurocéntrico, es decir el negro y el indio, la oralidad, las lenguas vernáculas, etc.

En este sentido lo negro siempre va a ser visto en una referencia a lo blanco y lo eurocéntrico. Donde el modelo es lo eurocéntrico y todo lo demás constituye el otro, la alteridad que entonces va a ser señalado como algo o alguien diferente (en ocasiones imperfecto, negativo, etc). Como se puede advertir en las siguientes complas (del Villancico dedica a la Concepción)
-¡Vaya, vaya fuera,
que en Fiesta de luces,
toda de purezas,
no es bien se permita
haya cosa negra!

El negro no es bienvenido a la Fiesta de las luces donde todo es pureza.
Nota: Cuando los villancicos señalan las características del "otro" y de la "alteridad" de la Nueva España (lo exótico, lo exterior, lo foráneo), el mismo criollo (hijo de españoles nacido en América) es de alguna manera visto (por la mirada eurocéntrica del español) también como inferior por que se ha contaminado de los americanismos.
Esta tensión entre españoles peninsulares y criollos (españoles nacidos en la Nueva España) va a llevar a desacuerdo que más tarde va a ser parte fundamental de los movimientos independentistas.
En esta clase hemos analizado (hasta ahora) como llegaron los africanos a América, a través de la trata de esclavos transatlántica. Si queremos trazar una línea que nos ayude a identificar como se ha intentado construir
la invisibilidad de los afrodescendientes mexicanos contemporáneos
es necesario ir al pasado e identificar
los momentos,

las circunstancias,

las herramientas,

los discurso
s que son las
base
de dicho
mecanismo de invisibilización.
Hasta ahora hemos señalado:
- Primero como se somete a los africanos a través de la esclavitud para que realicen los trabajos inhumanos en la Nueva España.
- La Nueva España o sus representantes han construido un discurso encaminado a señalar al "negro" como un
ser peligroso, violento, sexualizado
, etcétera que se debe mantener en control.
- A través de
los villancico de
Sor Juana Inés de la Cruz, especialmente el dedicado a
“la Concepción”
en
1676
y el dedicado a
“San Pedro Nolasco”
en
1677
, vamos a analizar un "discurso" que refleja
la presencia

de los "negros"
como
parte del componente social
de la Nueva España.
- Mantener en mente cual es o cuales son las formas en las que
es visto el "negro"
desde una mirada que lo visualiza como "
el otro"
.
Introducción
Moraña señala:
Siguiendo la tradición europea y peninsular, pero incorporando el sabor novohispano, los juegos de villancicos compuestos por sor Juana como acompañamiento de los Maitines y otras festividades religiosas incluían, en efecto,
voces populares generalmente excluidas de la «alta literatura».
Indios y negros alternaban sus intervenciones individuales o corales canalizando, en un tono ligero e informal que contrapesaba la seriedad de los temas tratados, críticas y cuestionamientos acerca de diversos aspectos de la vida colonial, vinculando así, como Sabat-Rivers indicara, la producción barroca a la vertiente reivindicadora del humani(tari)smo cristiano.
Las voces populares
Nota: La inclusión de los sectores marginales (a través de sus voces "populares") nos permite a los lectores de Sor Juana tener un acercamiento a la realidad de los margenes sociales de la sociedad novohispana. Claro, que no hay que olvidar que esta representación es a través de una mirada que se encuentra en el centro (el criollo/eurocéntrico), mirando a los margenes especialmente al negro.

-Acá tamo tolo
Zambio, lela, lela
que tambié sabemo
cantaye las Lema.
-¿Quién es? -Un Negliyo.
-¡Vaya, vaya fuera,
que en Fiesta de luces,
toda de purezas,
no es bien se permita
haya cosa negra!
-Aunque Neglo, blanco
somo, lela, lela,
que il alma rivota,
blanca sá, no prieta.
-¡Diga, diga, diga!
-¡Zambio, lela, lela!134

Nota: Si se observa la copla intermedia: Vaya, vaya fuera! hace referencia a una voz excluyente, que además indica la superioridad del que manda en un español "bien" hablado en oposición al español quebrado de los negros.

También se observa en este discurso la alusión de que el alma intachable de los "blancos" también esta dentro del negro para volverlo "mejor". Entonces el horizonte que debe alcanzar el negro es lo blanco/eurocéntrico.
De esta forma podemos advertir los diferentes niveles de información que se pueden ir encontrando y analizando en el contenido de los villancicos. De tal forman que podemos leer: intensión autoral, o representación del otro a través de los elementos lingüísticos y también condición social y discriminación si atendemos las coplas anteriores.
Ver el villancico VIII dedicado a Pedro Nolasco (completo) a continuación:
Nota: El negro es visto como alguien que debe demostrar su redención religiosa, entonces en principio no forma parte de la comunidad católica hasta que lo compruebe con actos. Tal y como se señala, entonces confluyen varios factores discriminatorios: cualidad racial, esencia del ser y la condición étnica que puede ser leído a través de los villancicos.
Finalmente, es indudable que la práctica letrada transfiere a los modelos escriturarios e ideológicos del dominador, no sólo a través del lenguaje, la subalternidad instintiva, analfabeta, corporalizada, del Otro. Las alusiones al color de la piel, los trabajos manuales, la imitación de ritmos africanos, igual que la inserción del latín «bárbaro» en boca de sectores populares, confieren al Otro una materialidad estrechamente ligada a su condición social dentro de la estratificación colonial. La «media lengua» del subalterno, su cuerpo irreducto, su pre-alfabetización, su sincretismo religioso, son parte de una empiria que aún se resiste a la misión civilizadora conservando reductos de otredad y diferencia que relativizan el proceso de aculturación colonial.
Subalternidad instintiva, analfabeta, corporalizada, del Otro
Nota: Como se puede observar a través de los villancicos es posible advertir los diferentes niveles que usa el discurso dominante/eurocéntrico para evidenciar lo subalterno a partir del lenguaje, de color de piel, de su retenciones culturas, de su religiosidad sincrética que lo mismo tiene elemento católicos que africanos.
Conclusiones
- En las reflexione finales, debemos focalizarnos primero en el caso de Sor Juana y la manera en la que describe el "negro" que esta matizado de elementos que subrayan todo aquello que lo denuncia como diferente.

- Sin embargo la voz y/o la escritura de Sor Juana es importante para conocer en parte la realidad del "negro"/del otro. Sor Juana ilustra una realidad del "negro" visto desde una perspectiva eurocéntrica

- Por otra parte, el poeta Negrito nos entrega reflexiones sobre el sentir de un "negro"/afromexicano. De alguna manera contesta, es una contraparte del discurso que promueve Sor Juana.

- Con la mirada colonial que discrimina al negro empieza una serie de mecanismo que se van a repetir a lo largo de la historia de México. Donde el afrodescendiente consistentemente va a estar revestido de estereotipos encaminados a promover su desprestigio.

- En el siguiente clase vamos a analizar las pinturas de castas o mestizajes, a partir de las cuales vamos a continuar esta discusión donde el "negro" es visto como el "otro", sobre todo voy a iluminar los mecanismos de inferioridad usados por la elite española para marginalizar a los afromexicanos.

En este sentido, como representante del sector letrado, sor Juana es una pieza clave en el proceso que institucionaliza el multiculturalismo americano como base para una identidad criolla diferenciada que se desarrollará bajo el control ascendente de las nuevas elites americanas. Sienta las bases, así, para una «identidad de la otredad» y para la inscripción de la subalternidad multirracial dentro de los discursos centrales.
Como mujer, es la única representante de un malinchismo barroco que efectúa la mediación ambigua entre el conquistador y el conquistado, entre el centro y el margen. Es, vicariamente, la lengua del Otro, a través de la cual se pone breve rótulo al silencio, para que pueda entenderse lo que el silencio dice.
La voz/escritura de Sor Juana
Para escuchar lo que el silencio dice
- La obra y vida del Poeta Negrito como vamos a poder apreciar en el siguiente análisis es muy controversial, considerando que se cuestiona desde su
existencia
hasta la
autenticidad
de sus poemas, o la evidencia de su negritud desde una perspectiva
autoral
.
- La producción de su obra data de 1626 a 1786
(una de las controversias pues de ser cierto estamos hablando de un hombre que
vivió alrededor de 160 años)
. Basados en esta información se puede establecer que este autor es contemporáneo de Sor Juana Inés de la Cruz.
- Aunque dicha obra se produce en
el siglo XVII
se publica en el Calendario del Poeta Negrito entre 1856 y 1872 (
a mediados del siglo XIX
).
- Creo que es sumamente importante considerar que la obra que vamos a analizar ha sido conservada en
la memoria colectiva a lo largo del siglo XVII y XVIII
. Lo que para mi indica que muy probablemente los poemas originales del Poeta Negrito pueden haber sufrido modificaciones.
- Por otra parte, para el siglo XIX se agrega un tamiz más al considerar que los calendarios en cuestión han pasado por el ojo, y la pluma de dos editores:
Simón Blanquel (de 1856 a 1872)
y
Venegas Arroyo (1888-1889).
- En este clase vamos a analizar los textos:
El negrito poeta mexicana y sus versos populares
(1912) de Nicolás León,
El negrito poeta mexicano y el dominicano ¿Realidad o fantasía?
(1982) de Eduardo Matos Moctezuma y
"El negro blanqueado mexicano"
(2011) de Carmen Boullosa. Estas tres autores analizan la obra del poeta Negrito que recogieron Simón Blanquel y Venegas Arroyo.
Considerando este complejo panorama vamos a abordar la obra de José Vasconcelos mejor conocido como el Negrito Poeta.
Introducción a la vida y obra del Poeta Negrito
El negrito poeta mexicano y sus versos populares
En el libro
El negrito poeta mexicana y sus versos populares.

(1912) Nicolás León
establece:
- Que el Poeta Negrito vivió en el siglo XVIII, alrededor de 1722-1734.
- Nació en Almolonga, Puebla
- Sus padres eran negros del Congo.
- Piensa que era un vago que se ganaba la vida con sus versos (según datos encontrados en
E
l periquillo Sarniento
(1816) de Fernández de Lizaldi).
- Cree que debió haber muerto en
1760.
- Sus versos fueron recogidos en los calendarios que datan, desde
1856 hasta 1872, y editadas por Simón Blanquel.
Aunque soy de raza conga
yo no he nacido africano
soy de nación mexicano
y nacido en Almolonga
El negrito poeta mexicano y el dominicano ¿Realidad o fantasía? (1982)
Por su parte Eduardo Matos Moctezuma:
- También hace énfasis en que la primera vez que salen a la luz pública los poemas del Negrito Poeta son en
El periquillo Sarniento
de Fernández de Lizaldi
(1816).
- Menciona que se recopilaron los versos del poeta en
los calendarios
que datan, desde 1
856 hasta 1872
por
Simón Blanquel.
- Agrega que
1888 y 1889
que el impresor
Venegas Arroyo
imprime nuevamente los calendarios.
- Menciona el trabajo de
León (1912)
, y agrega los trabajos: de
Rubén M. Campos-
El folklore literario de México
(1929)
, el de
Artemio de Valle-Arizpe -
El libro y el pueblo
(1934)
, así como el de
Daniel Moreno - "Mito y realidad del Negrito Poeta" (1971).
- Concluye Matos: "no hay datos que venga a
reforzar la presencia del Negrito Poeta mexicano
sino que, por el contrario, los que hay nos hacen
dudar
severamente de su existencia.
El negro blanqueado mexicano
Carmen Boullosa

Boullosa menciona sobre el negrito:
- Que el poeta versa para cinco virreyes de 1626 a 1786.
- Agrega que es contemporáneo de Juana de Asbaje-Sor Juana Ines de la Cruz (según Fernández de Lizaldi).
- En 1867 (siglo XIX) todavía la ciudad de México lo recuerda, tal y como se puede verificar en una nota de uno de los recopiladores (que encuentra en una pulquería un verso del negrito).

Carmen Boullosa, subraya en cuanto a su poética:
- No hay elementos o personajes que nos den una representación puntual de la Colonia,
- No existe la atmósfera.
- No hay crítica social.
¿El negrito poeta escribe como negro?
o Sor Juana asimilá mejor a los negros
Boullosa plantea sus preguntas:
¿son sus poemas tan "negros" como él?
¿hay en sus versos y en su persona de poeta rasgos africanos o transatlánticos?

Su respuesta contundente se basa en una comparación con los villancicos de Sor Juana y los poemas del negrito.

Boullosa enfatiza que Sor Juana recrea:
- La imitación del habla de los afromexicanos (en términos del léxico).
- Así como también: la sonoridad y el ritmo.
- Construye una "nueva" retórica que desconoce a los clásicos europeos y que se nutre -en fondo y forma- de elementos autóctonos y africanos.
Boullosa subraya que Sor Juana
asimiló
sus versos con los negros que la escudaban (es decir de aquellos que fueron sus sirvientes).
Nota: No estoy de acuerdo con Boullosa en los que respecta a que Sor Juana
"asimiló"
porque tal y como pudimos analizar -a partir del ensayo de Moraña- Sor Juana en sus villancicos enfatiza la alteridad y la otredad de los negros. Es decir Sor Juana, si bien está recreando a los "negros" es siempre desde el ángulo de su mirada criolla. Por lo tanto el léxico, la sonoridad y el ritmo son subrayados como parte de todo aquello que no pertenece a la ideología eurocéntrica-criolla.
El Negrito Poeta entre la influencia
hispana y la africana

Boullosa dice:
- Los poemas del Negrito Poeta corresponden a la métrica y al ritmo del poema hispano.
- Y a la retórica, el sentido y la forma indoeuropeo.
- El poeta... lleva palabras en español.
- Aunque practicaba la improvisación eso no lo hace necesariamente heredero de los griots africanos.
- El poema, la anécdota y la música están separados.
- El poeta Negrito es un esclavo de los españoles, no solo los imita y emula, se apega a sus reglas poéticas.
De la relación entre lo hispano y el afrodescendiente
En mi opinión
Que los poemas del Poeta Negrito estén más cerca de lo hispano de lo que aparentemente están los villancicos de Sor Juana, no le resta valor a una voz afrodescendiente. La perspectiva que usa Boullosa se basa en una postura estereotípica que prentende adjudicar elementos generales a la producción de los afrodescendientes (Esta postura se acerca a la aseveración de que todos los negros saben bailar bien porque tienen buen ritmo).

Si se traza una línea histórica entre la relación de la influencia de lo hispano y lo africano vamos a encontrar muchos ejemplos en las letras de son jarocho, como por ejemplo en el son de "Los negritos" (Vamos a analizar con detalle este género en la Clase 27).

Si por negro me desprecias
porque negro es mi color
entre lo blanco y lo negro
lo negro siempre es mejor

En este sentido, Gonzalo Aguirre Beltrán ha planteado en su artículo “Baile de negros” que buena parte de la música mestiza es resultado de la transculturación entre la música africana y la española. Haciendo énfasis en que esto obedece a que existió un contacto más frecuente entre el negro y el amo blanco que entre españoles e indígenas (191). Sin embargo, esta relación no la hace más o menos valiosa.
Por otra parte, con respecto al español como el idioma en el que se comunica el Poeta Negrito, hemos tenido la oportunidad de estudiar (en esta clase) que la imposición del español surgió desde el inicio de colonia en México. Lo que vuelve más complejo el encontrar inflexiones en el léxico, tal y como Boullosa lo requiere. También debemos recordar que estos poemas se mantuvieron en la memoria colectiva. No sabemos si con el paso del tiempo fueron perdiendo elementos o ganando correcciones de parte de los editores del siglo XIX.

Negro, negro

Calla la boca embustero,
y no te jactes de blanco,
saliste de mismo banco
y tienes el mismo cuero

Aunque soy de raza conga
yo no he nacido africano
soy de nación mexicano
y nacido en Almolonga

Pie:
Negro, la color te agravia
Contestó:
No tengo la culpa yo:
una mano oculta y sabia
esta piel negra me dio,
cual si naciera en Arabia.

Algunos poemas del Negrito Poeta
con alusión a la negritud

Entonces ¿Podemos hablar de una identidad y de una literatura afromexicana?
- Si partimos del ejemplo del Poeta Negrito seria muy difícil establecer que estamos frente a una producción completamente afrodescendiente. Sobre todo si tomamos en cuenta los pocos ejemplos que se centran en el tópico de su ser "negro".

- Sobretodo si se consideramos que la presencia afromexicano se puede apreciar a partir de las retenciones culturales que evidencian el pasado africano. Como es el caso de la comida afrovercaruzana, el son jarocho, la arquitectura vernácula o las artes de pesca (temas que vamos a analizar en las siguientes clases). En los versos del poeta que pudimos estudiar no podemos advertir ninguno de estos elementos, o hay una referencias al bagaje cultural.

- Por otra parte, también vamos a tener la oportunidad de analizar producciones artísticas o literarias como la novela
La negra Angustias
o la película
Angelitos Negros
, que presentan personajes centrales negros sin que por ellos signifique que estamos frente a producciones afrodescendientes.

- Lo que si puedo afirmar es que se nota cierto desconocimiento de parte de especialistas como es el caso de Boullosa para acercarse a las temáticas afrodescendientes.

En el villancico VIII a la Concepción, 1676, donde un negro se expresa en "música castellana":
Nota: Como se puede advertir en estos versos hay una reflexión sobre el origen (africano), la nacionalidad (mexicana) y el lugar de nacimiento (Almolonga). Hasta aquí no hay referencia sobre el color "negro".
En estos versos si hay una reflexión sobre la negritud y se enfatiza es que el blanco viene del mismos lugar.
y José Vasconcelos. Calendario del Negrito Poeta
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