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1ºAno-Exame de Chi Kung

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by

Pedro viegas

on 5 July 2016

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Transcript of 1ºAno-Exame de Chi Kung

Constituído pelo sangue, coração e vasos sanguíneos.
O sangue é constituído por células e por líquido (plasma). Circula pelo coração e vasos sanguíneos.
O coração bombeia o sangue para os vasos sanguíneos, que se estendem por todo o corpo.

Sistema Circulatório
Veias- Transportam sangue venoso, rico em dióxido de carbono (CO2). Têm paredes finas e com pouca elasticidade. Têm válvulas para evitar o refluxo sanguíneo.
Artérias- Transportam sangue arterial, rico em oxigénio (O2). Têm paredes grossas e elásticas.
Capilares- Vasos pequenos, ramificações de veias e artérias.

Vasos sanguíneos
Tem quatro cavidades:
2 aurículas e 2 ventrículos

Constituído por:
Pericárdio- envolve o coração.

Parede cardíaca:
Epicárdio- membrana exterior
Miocárdio- musculo cardíaco
Endocárdio- membrana interna

Coração
1ºAno-Exame de Chi Kung

2014/2015

Relação
Mente & Corpo

Os três Tesouros
Indice-Sebenta
Programa
Docentes
1. Programa
2. O que significa o Chi Kung?
3. Conselhos para uma boa prática de Chi Kung
4. Introdução ao Chi Kung Chinês
5. Os três principios fundamentais do Chi Kung
6. Introdução à Medicina Tradicional Chinesa
7. A relação entre o Corpo e a Mente
8. Os Três Tesouro - Jing, Chi e Shen
9*. Meridianos e circuitos energéticos
10. Auto-massagem
11*. Alongamentos e dos Meridianos/Makko-Ho
12*. Abertura dos Meridianos
13. Abertura dos Elementos
14. Posturas da Árvore
15. Os Nove Pontos de Abertura
16. Relaxamento


4
5
7
9
28
31
69
73
86
101
113
114
124
128
137
144



1. Apresentação, Introdução ao Chi-Kung
1. Introdução à história do Chi Kung
2. Conselhos para uma boa prática de Chi Kung
6. Teoria Basica da MTC
10. Automassagem/elementos
A. Desenvolvimento Pessoal
B. Diagnóstico
C*. Anatomia
D. Noções basicas de SOS
14. Estrutura interna da Árvore
15. Nove pontos de Abertura
E. Órbita Microcósmica
7. Relação mente corpo
F. Fisiologia Sistema Nervoso
G. Sensibilidade e Meditação/Relaxamento
H. Desenvolvimento
Todos os Professores
Paula Madeira
Paula Madeira
Paula Madeira
Margarida Domingues
Diana Pinheiro
Margarida Domingues
Rita Teixeira
Rita Teixeira
Paula Madeira
Paula Madeira
Paula Madeira
Paula Madeira
Paula Madeira
Paula Madeira
Diana Pinheiro


5 Elementos
Yin & Yang
A primeira variação observável do Wu Ji. Da observação contínua da natureza e dos seus ciclos de transformação, chega-se à conclusão da existência da dualidade existente, por exemplo a alternância entre o dia e a noite:

Do mesmo modo este princípio é aplicado a todos os fenómenos naturais. Assim surgiram, pela contemplação , as primeiras correspondências. Todos os fenómenos do Universo alternam de acordo com um movimento cíclico entre o Yin e o Yang, que é a própria força motivadora dessas alterações e desses movimentos. Yin e Yang representam dois polos das transformações pelas quais passam todas as coisas do Universo.
As Substâncias Vitais
As substâncias vitais são os principais constituintes do organismo
Elas têm a função de manter a estrutura funcional do corpo humano
Manter o seu normal funcionamento
Da sua interacção nasce toda a função corporal
Chi
(energia)
Jing
(essência)
Xue
(Sangue)
Jin Ye
(Líquidos orgânicos)
Shen
(mente-consciência-espírito)
Yuan Chi
(Chi Original)
Wei Chi
(Chi protetor ou defensivo)
Jing Chi
(5ª essência, o princípio essêncial)
Jing Chi inato
(ou céu anterior)
Jing Chi adquirido
(ou céu posterior)
Jing, Chi e Shen
Jing
Shen
Chi
Meridianos e Circuitos Energéticos
Pulmão
Intestino Grosso
Estomago
Fígado
Rins
Bexiga

Mestre Coraçáo
Coração
Intestino Delgado
Triplo Aquecedor
Baço
Visicula Biliar
Alongamentos
MAKKO-HO

Figado e Vesícula Biliar
Baço e Estomago
Mestre Coração e Triplo Aquecedor

Coração e Intestino Delgado
Pulmão e Intestino Grosso
Auto-massagem
Abertura dos Elementos
Metal
Água
Madeira
Fogo
Terra
Postura da Árvore
Metal
Água
Madeira
Fogo
Terra
Precauções a ter durante o treino
Introdução
Reações durante a postura da Árvore
Uma árvore imóvel emana vida e cresce sem cessar até se tornar forte e sólida. Talvez inspirados neste fenómeno da natureza, os povos ancestrais desenvolveram este método de aprefeiçoamento - Treino da postura da Árvore (Zhang Zhuang).

A postura da Árvore é um exercício base para a prática das artes marciais mas tabém de interesse terapeutico.

Experiências mostram que a postura da Árvore é eficaz na regulação de:

Desiquilibrios crónicos:

Hipertensão;
Hepatite;
Artrite;
Reumatóide;
Desiquilibrios linfáticos;
Desequilibrios Hormonais
Perturbações da tiroide.
Abertura
dos
meridianos

Pulmão
(Yin)
Intestino Grosso
(Yang)
Rim
(Yin)
Bexiga
(Yang)
Fígado
(Yin)
Vesícula
Biliar
(Yang)
Coração
(Yin)
Intestino Delgado
(Yang)
Mestre Coração/perícarpo
(Yin)
Triplo Aquecedor
(Yang)
Baço
(Yin)
Estomago
(Yang)
O que significa o Chi Kung?
2
1
Conselhos para uma boa prática de Chi Kung
3
Introdução ao Chi Kung Chinês
4
Os três principios fundamentais do Chi Kung
6
7
8
9
10
11
12
13
14
5
O Método Daoyin - Harmonizar a mente e o corpo movendo os membros e o tronco.

O termo Chi Kung aparece pela primeira vez na obra Jing Ming Chong Jiao Lu num livro sobre o Chi Kung da dinastia Jin (266 DC a 420 DC), contudo só em 1953 é que é publicado o primeiro livro de Chi Kung com o título de ''Intuito de aumentar e estimular a sua circulação'' pelo corpo.
Tudo é energia.

O Chi que existe no Universo entra no corpo, e é absorvido e incoporado por este, fazendo com que o corpo, mente e alma se unifiquem e se transformem. Muitas vezes resultando num aumento de consciência por parte do praticante assim como do meio que o rodeia.

Existem vários tipos de Chi no corpo humano.
Chi
Kung
Treino, exercício, suor mas também o ''Domínio ou mestria que resulta do treino prolongado''. Capaciadade de bem aplicar esta mestria. O Kung resulta do tempo e dedicação despendido para que o aluno se torne mestre.
5 exemplos ( consultar a sebenta...mais exemplos):

1. Evitar estar cheio ou com fome;
2. Evitar fazer Chi Kung com uma atmosfera perturbada;
3. Utilizar preferêncialmente roupas de algodão ou de seda;
4. Evitar beber alcool;
5. Evitar correntes de ar.
A história do Chi Kung (etápas cronológicas):

1. Início do Chi Kung - Surge com o aparecimento do ''I Ching'' ou livro das mutações (de 1122 a 206 a.C) até à dinastia de Hang;
2. Chi Kung Religioso - Quando o Budismo e métodos de meditação foram importados da índia (507 a 557 d.C) durou até à dinastia de Liang;
3. Chi Kung Marcial - Baseados nos conhecimentos de Chi Kung Budista e Tauista e durou até ao Final da dinastia Ching (1911);
4. Uma nova Era do Chi Kung Chinês teve lugar quando form integradas as técnicas oriundas da Índia, do Japão e muitoa outros países.


1122 a.C
206 a.C
502 d.C
557 d.C
1911 d.C
''I Ching''
1122 a.C a 206 a.C
Antes das dinastia de Hang o I Ching introduz o conceito das três energias ou forças, o Homem, o Ceu e a Terra. O estudo das relações entre as três forças foi o início do Chi Kung.
''Tao Te King''
1122 a.C a 934 a.C
Lau Tsu mensionou algumas técnicas de respiração no seu clássico o Tao Te King. Nesse documento pode ler-se que a ''concentração no Chi permite relaxar''. Cerca de 300 a.C o filósofo Taoista Chuang Tsu descreve a relação entre a respiração e a saúde - ''No sábio, a respiração chega aos calcanhares, na pessoa vulgar não passa da garganta''. A respiração era utilizada pelos taoistas para conduzir o Chi pelo corpo. Outros documentos da época escritos por letrados como o Lau Tzu ou por terapeutas. Estes referem a importância da respiração para manter o fluxo correto do Chi ou a relação deste com o estado de saúde.
pag.8
pag.11
pag.(5-6)
pag.(11-12)
Combinação dos sistemas
Budistas, Tauistas e tibetanos
206 a.C a 502 d.C
Do segundo período da dinastia Han ao início da dinastia Liang, devido à inteligência dos imperadores da dinastia Han, esta foi gloriosa e pacífica. Foi em 58 d.C que o Budismo foi exportado da Índia para a China. O imperador tornou-se um Budista devoto e esta religião difundiu-se rapidamente pelo país. a forma. muitas meditações budistas e práticas milenares da Índia foram foram integradas na cultura Chinesa.
pag.(12-13)
Da Dinastia de Liang ao final da Dinastia de Ching
Chi Kung Marcial
502-557 d.C
Durante a dinastia de Liang (502-557 d.C) o imperador convidou um monge budista chamado Da Mo (Bodhidharma), que foi em tempos um príncepe Indiano, para pregar o Budismo na China. Divergências entre o monge e o Imperador levaram o monge a exilar-se num mosteiro Shaolin. Ao chegar ao temple, Da Mo apercebeu-se da fraca condição de saúde dos monges Tinham pouca vitalidade fésica, adoeciam facilmente e adormeciam nsa meditações. Da Mo acabou por se retirar para meditação, de onde emergiu passados nove anos com dois clássicos escritos:
pag.(13-14)
pag.(86-99)
Chi Kung médico
Do fim da Dinastia Ching até ao tempo presente
Antes de 1911 a sociedade chinesa era anticuada. Com o final da Dinastia Ching e a fundação da republica Chinesa, a nação começou a mudar. Desde esta altura o Chi Kung começou uma nova era. Devido à facilidade de comunicação muitos estilos Chi Kung estão a ser ensinados, especialmente em Hong Kong e Taiwan e forma mais aberta e muitos documentos considerados mais secretos estão a ser estudados.
pag.(14-15)
Categorias do Chi Kung
O Chi é a atitude de regular a energia com sucesso. Está relacionado com a parte física, emocional, mental e espiritual. Durante a história da China muitas correntes de pensamento surgiram e como tal muitas mentes e muitas formas de expressão despertaram. É natural que o Chi Kung tivesse um papel muito importante no desenvolvimento de certas correntes de pensamento e que cada uma dessas mesmas correntes adoptasse deferentes sistemas e formas de lidar com a sua energia.
pag.(16)
Chi Kung escolástico
Para a manutenção da saúde
Antes da dinastia de Han (206 a.C) existiam duas grandes escolas. Uma delas criada por Confúcio (551-479 a.C) que guardava pelo nome de confucionismo
pag.(16-18)
Chi Kung Terapeutico
para curar
Na China antiga os imperadores respeitavam os escolásticos e estavam bastante permeáveis à sua filisofia. Os terapeutas não eram vistos com bons olhos porque o seu diagnóstico envolvia contateto com o corpo do paciene. Este ato era considerado pertencente às classes mais baixas e como tal colocava o estatudo dos terapeutas a um nível bastante baixo. E como tal esta classe continuou a estudar e a trabalharno desenvolvimento e no estudo do Chi Kung, passando os seus resultados às gerações seguintes.
Chi Kung Marcial
para lutar
O Chi Kung Marcial provavelmente não foi desenvolvido até ao aparecimento do Da Mo. Ao treinarem o Chi Kung para ''A tramsmutação de tendões e musculos'', descobriram que podiam melhorar grandemente a sua saúde mas também acrescentar mais poder às suas técnicas marciais. Desde então, muitos estilos marciais desenvolveram práticas de Chi Kung com o objectivo de aumentar da eficiência das mesmas, e muitos estilos marciais foram criados graças ao Chi Kung. Este desenvolvimentofoi tal que o seu contributo para o desenvolvimento do Chi Kung não poder ser ignorado.
pag.(18-20)
Chi Kung Religioso
(Para a Santificação)
Na China o Chi Kung Religioso não é tão popular quanto os outros estilos. No entanto. No entanto considera-se este como sendo o eso que atingiu o nível mais elevado de desenvolvimento.
Chi Kung Budista
O Budismo foi importado para a China cerca de 58 d.C. O imperador reinate da altura, tornou-se budista e a religião propagou-se por toda a China.
Chi Kung Tibetano
Para santificação
O Tibete foi significativamente influenciado pelas duas culturas - Chinesa e Indiana. O Budismo Indiano tem também aqui a sua raiz. No entanto, durante melhares de anos de estudo e pesquisa os tibetanos criaram uma expressão muito própria do Chi Kung . Os monges sacerdotes tibetanos são chamados de Lamas, e , alguns deles também aprenderam artes marciais. Devido às diferenças culturais, não só as técnicas de meditação como as artes marciais são diferentes das Indianas e Chinesas.
Chi Kung Taoista
Para atingir a iluminação
Tal como os budistas, os taoistas acreditavam na possibilidade de fortalecer o espírito de forma a se tronar independente e forte e evitar uma nova reencanação. Quando um Budista ou um Taoista atinge este estado, diz-se que está num estado de graça ou de santidade e diz-se que atingiu a vida eterna.

A respiração é fundamental para a nossa existência. É o sopro da vida.
Existem vários tipos de respiração no Chi Kung: a respiração torácica, a
abdominal
, a
torácica

abdominal
, a respiração com
contagem de tempos
, a
fetal
, etc.

Todos sabemos que os animais cujo coração bate muito depressa têm uma longevidade menor. No ser humano em média temos 70 p.p.m e 8 respirações. Se conseguirmos reduzir estes valores também teremos uma vida mais longa.
1. Respiração

Na China um terapeuta de Medicina Tradicional Chinesa tem geralmente uma vida mais longa comparativamente com o resto da população, o mesmo acontece com os budistas e todos aqueles que têm por habito meditar ou simplesmente estar em condições de calma. A prática da meditação e a calma que dela advém desaceleram o ritmo dos orgãos, passando estes a trabalhar mais lentamente e consequentemente a sofrer menos desgaste.
2. A concentração /
estado meditativo
O Movimento é fundamental para que o Chi flua livremente no corpo. MEsmo quando se pratica Chi Kung estático existe Movimento no interior do corpo causado pela mente. Se não houver movimento o Chi o Chi estagna no corpo e causa desequilíbrios energéticos e consequentemente estados patológicos.
3. Movimento
Introdução à MTC
O conhecimento e a compreensão das teorias da Medicina Tradicional Chinesa são fundamentais ao entendimento da doença e da cura do ser humano através da sua prática.

A Medicina Tradicional Chinesa constitui um sistema de pensamento e de prática coerente e independente que se desenvolveu durante milénios. De acordo com os textos antigos, ela é o resultado dum processo continuo de pensamentos críticos, de experiências de ensaios clínicos. A seu respeito foram feitas formulações e reformulações minuciosas das matérias elaboradas por clínicos e teóricos eminentes.
Os princípios teóricos da Medicina Tradicional Chinesa são compostos por três factores principais, que sáo utilizados aquando do diagnóstico. Em conjunto, permitem descobrir com exactidão a causa energética da queixa do paciente. São eles:
Yin e Yang; 5 elementos; Substâncias Vitais
b) Yin e Yang são interdependentes
a) Yin e Yang estão em oposição
d) Yin e Yang transformam-se reciprocamente
Estas oposição não é absoluta. Pelo contrário, ela é relativa, todas as coisas podem adquirir uma qualidade Yin ou Yang em relação uma à outra coisas qualquer, num equilíbrio dinâmico e em permanente mudança.

Ex: No Inverno, o frio (Yin) está no máximo, mas após o solestício de Inverno, o Yang renasce condicionando o Ying dograndes frios.
Embora Yin e Yangsejam opostos, como já foi dito anteriormente eles não existem um sem o outro.

Os principais pontos de interdependência são:
1. Embora opostos, Yin e Yang formam uma unidade e são complementares;
2.Yin contém a ''semente'' do Yang e vice-versa;
3.Nada é totalmente Yang ou totalmente Yin;
4.Yin transforma-se em Yang e vice-versa.

Exemplo:
Yin é a matéria, o Yang é a função.
O Yin é a base material da capacidade de funcionar a este nível é sustentador o Yang.
O Yang é a manifestação no exterior do movimento e da matéria interna do Yin.
c) Yin e Yang
consómem-se reciprocamente
O equilíbrio dinâmico entre o Yin e o Yang é continuamente ajustado, afectando a sua relação odificando a sua priporção, de modo a readquirir um novo equilibrio.

Exemplo:

Quando o Yang decresce , o Yin cresce, quando o Yin decresce o Yang cresce, por exemplo a passagem pelas várias estações do ano.
No corpo humano para uma actividade fisiológica, Yang, se produza,é necessário que a matéria nutritiva Yin seja consumida, como por exemplo os efeitos Yang do consumo excessivo de estimulantes faz-se à custa de consumo de Yin.
Equilíbrio de Yin Yang
Preponderância de Yang
Com diminuição de Yin, o Yin fica
debilitado e o Yang em excesso
Preponderância de Yin
com diminuição de Yang, Yin em excesso o yang fica debilitado
Deficiência de Yin
Deficiência de Yin conduz à ponderância de yang (sindrome do calor tipo xu)
Deficiência de Yang
Deficiência de Yang conduz à ponderância de yin (sindrome do frio tipo xu)
Para que esta transformação ocorra devem considerar-se duas condições:

1. Condições internas (e só depois as condições externas);
2. Factor tempo. Convergência para que ocorra no tempo certo. Assim o Yin e o Yang só se transformam um no outro num determinado estado de desenvolvimento. Como por exemplo num ovo, a cria só sairá, após um certo tempo de maturação.

Cada pessoa tem o seu próprio equilíbrio Yin e Yang.
Fogo
Madeira
''Na natureza há o lapso das quatro estações, e as alterações dos cinco elementos produzem as 5 energias, isto é, frio calor, secura, humidade e vento, assim por diante, a fim de promover o nascimento, o crescimento, a colheita e o armazenamento de todas as coisas.''
Coração
(Yin) Orgão
Fígado
(Yin)
(Orgão)
Visícula Biliar
(Yang)
(Viscera acoplada)
Intestino delgado
(Yang)
Viscera acoplada
Mestre Coração
(Yin)
Orgão
Triplo aquecedor
(Yang)
Viscera acoplada
C.Dominação
C.Geração
Terra
Baço
(Yin)
(Orgão)
Pancreas
(Yang)
(Viscera acoplada)
Metal
Pulmão
(Yin)
(Orgão)
Intestino Grosso
(Yang)
(Viscera acoplada)
Água
Rim
(Yin)
(Orgão)
Bexiga
(Yang)
(Viscera acoplada)
Tem uma energia de dinamismo, mudança e crescimento; simboliza uma nova vida. É forte, directo e focalizado.

As arvores dão ao nosso planeta o oxigénio que precisamos para respirar, a sombra na qual encontramos proteção e os materiais para construirmos os nossos abrigos. A madeira criou as nossas primeiras armas e escudos e simboloza o guerreiro.As pessoas com uma energia árvore/madeira forte adoram uma boa luta. São pessoas que gostam de viajar e conquistar novos mundos. Tem a ver com obstáculos e atingir objectivos/fazer planos e largar o passado. É a energia ascendente de crescimento, o impulso para a vida. Podemos observar este movimento energético quando vemosuma planta a crescer, rasgando a terra em direção à luz. Assim como as sementes são guardadas para serem semeadas numa boa estação, também os projectos para o futuro são guardados para serem utilizados nos momentos mais adequados.
Caraterísticas do movimento Árvore
Estação: Primavera
Orientação: Este
Orgãos: Fígado/Visícula Biliar
Hora: 23-1h(VB); 1-3h(F)
Orgãos dos sentidos: Olhos
Tecido: Tendões, Ligamentos, unhas
Fator climatérico: Vento
Sabor: Ácido
Som: Grito
Processo corporal: Nascimento
Processo Natureza: Começo
Movimento: Ascendente
Cereal: Trigo cevada
Emoção: Paciência/Tranquilidade/Criatividade/IntranquilidadeImpsciência/Raiva
Fator Taxativo Andar
Cor: Verde
Benificia este elemento

Ir o para a cama, levantar-se cedo e passear de forma a absorver o ar fresco da manhã. É adequado exercitar-se com mais frequência e utilizar roupa confortável. É o tempo ideal para estirar os tendões e os músculos.
Emocionalmente é correto manter a neutralidade mesmo quando sobre tensão. Isto porque a Primavera é a estação do Figado e a falta de moderação na raiva, frustração, depressão, tristeza ou qualquer emoção em excesso pode prejudicar o Figado. Mas ocurrendo zanga é excelente expressa-la de forma socialmente correta: batendo numa almofada, por exemplo.

É uma das maiores conquistas do Homem pré-histórico. Na antiguidade Clássica o foco é um dos quatro elementos fundamentais à criação da matéria, sendo os outros três, o ar, terra e água. Na Idade Média, os Alquimistas acreditavam que ele era imprescindível à transformação dos diferentes componentes químicos da matéria, estando este elemento sempre presente, por exemplo na sua demanda da criação do orro.
Caraterísticas do movimento Fogo
Estação: Verão
Orientação: Sul
Orgãos: Coração/Intestino Delgado; Mestre Coração/Triplo aquecedor
Hora: 11-13h(C); 13-15h(ID); 19-21h(MC);21-23h(TA)
Orgãos dos sentidos: Lingua, compleição facial
Tecido: Vasos sanguíneos
Fator climatérico: CalorSabor: Amargo
Som: Riso, voz alta rápida
Processo corporal: Crescimento
Processo Natureza: Desenvolvimento
Movimento: Expansão
Cereal: Milho
Emoção: Tranquilidade/Alegria excessiva(euforia)/Exitação/Ansiedade
Fator Taxativo Olhar
Cor: Vermelho
Normalmente relaciona-se o elemento Terra com a Mãe, por ela ser a estabilidade, a segurança e o apoio do recém-nascido. Também é ela quem consome os alimentos e os transforma, de forma a nutrir o filho. Estas caracteristicas são também as do Elemento Terra.

A Terra nutre-se, torna-se fértil e permite assim o crescimento e desenvolvimentode todo o tipo de formas de vida. Tem a capacidade de tudo receber e transformar, para que nos seja mais útil, como acontece por exemplo com o alimento, para que nos possamos nutrir. O estomago recebe os alimentos, transforma-os e o baço extrai deles a energia. A qualidade dessa energia depende da qualidade dos alimentos.
Caraterísticas do movimento Terra
Estação: Verão avançado
Orientação: Centro
Orgãos: Baço-Pancreas/ Estômago
Hora: 7-9h(E); 9-11(BP)
Orgãos dos sentidos: Boca
Tecido: Músculos e carnes amarelas
Fator climatérico: Humidade
Sabor: Doce
Som: Canto
Processo corporal: Transformação
Processo Natureza: Transformação,Maturação,fixação
Movimento: Contração
Cereal: Millet
Emoção: Confiança, compreensão, preocupação, pensamento obsessivo
Fator Taxativo Sentar
Cor: Amarelo

Benificia este elemento

A meditação ajuda muito quando este elemento se enconem desiquiíbrio. Outra opção é sentir a terra - Jardinar por exemplo.

Praticar uma alimentação consciente beneficia todos os elementos, mas é particularmente importante para o elemento Terra. Preparar os alimentos que se vão consumir é benéfico bem como consumir caldo e vegetais doces, millet vegetais redndos, grão de bico, estufados, maça.
É importante evitar doces, bebidas frias, refrigerantes, refeições muito exuberantes, álcool, dieta não regrada, pouca comida.

Viajar muito prejudica este elemento.
No outono inicia o ciclo Yin, quando o dia dura menode 12 horas. À medida que o Outono avança, a energia das plantas dirige-se para as raízes. As folhas caem e a força vital recolhe-se para dentro. É o periodo de preparação para o descanso do Inverno que dura até ao renascimento da Primara.

O Outono traz novas ideias, actividades e consciência gradual dos processos internos. É altura de acabar com os projectos começados na Primavera e Verão e dirigir a atenção para dentro. O elemento é o Metal, o qual se associa com a comunicação e a actividade mental - claridade.
Benificia este elemento

Importância da tristeza!
O nosso sistema cultural exarcebou a felicidade e nega ou não desenvolveu a capacidad de nos despedirmos ou sentirmo-nos tristes. Quando a ocasião for de tristeza, é importante não a reprimir. Retirarmo-nos e sentir a tristeza é uma emoção normal que deve ser vivida e integrada no nosso ser.

Escrever cartas a alguém ou ao Universo - Expressar pensamentos e sentimentos sobretudo de conflitoguardados e não expressados, nem resolvidos.
Importa esclarecer os mal entendidos e concentrar no essencial.
O elemento Água parece ser o mais contraditório quando o descrevemos. A Água pode ser: profunda / superficial, suave / poderosa, límpida / turva, mas no entanto estas qualidades são complementares.
Caraterísticas do movimento Água
Estação: Inverno
Orientação: Norte
Orgãos: Rim/Bexiga
Hora: 15-17h(BX); 17-19(R)
Orgãos dos sentidos: Ouvidos
Tecido: Ossos e Medula
Fator climatérico: Frio
Sabor: Salgado
Som: Gemido
Processo corporal: Morte
Processo Natureza: Envelhecimento e Morte
Movimento: Flutuante
Cereal: Trigo-Sarraceno, Feijão
Emoção: Coragem/Adaptibilidade, Medo
Fator Taxativo Permanecer de pé
Cor: Azul marinho

Benificia este elemento

Durante os meses de Inverno é aconselhado deitar-se cedo e levantar-se depois do nascer do sol, que nasce mais tarde por ser Inverno. Os desejos e a actividade mental devem ser mantidos num estado calmo e regulado.


Outras caraterísticas
Yin Yang
Yin
Água
Frio
Humidade
Estrutural
Substâncial
Matéria
Feminino
Interior
Pesado
Frontal
Passivo
Noite
Lentidão
Contração
Corpo
Por baixo
Descendente
Escuridão
Macio
Estático
Para baixo
Para dentro
Yang
Fogo
Calor
Secura
Funcional
Não Substâncial
Energia
Masculino
Exterior
Leve
Dorsal
Ativo
Dia
Rapidez
Expansão
Cabeça
Por cima
Ascendente
Luz
Duro
Dinâmico
Para cima
Para fora
Dinâmicas dos 5 elementos
Os Cinco elemenos e suas respetivas associações mantêm um inter-relacionamento entre si de modo que cada um exerce influência sobre o outro. Assim, poderá verificar-se que quando um orgão (e respetivo elemento associado) está em desiquilíbrio, a manifestação desse desiquilíbrio também afetará os outros orgãos. A origem desse desiquilíbrio poderá ser facilmente depreendida, através das alterações de cor facial, tom de voz, e estado emocional, ou das mais simples funções fisiológicas.
Sequência de geração
Fogo
Terra
Metal
Água
Madeira
Ciclo Sheng
ou
Geração/Produção
A sequência de geração explica como os diferentes elementos se formam uns a partir dos outros. Diz-se que um elemento é ''mãe'' do elemento que gera, sendo este elemento ''filho''. É a ''mãe'' que nutre o ''filho''. Assim , um elemento que seja fraco, não nutre/gera convenientemente o ''filho''. provocando o seu enfraquecimento (passando-se o mesmo com os respetivos orgãos associados).
Sequência de Dominação
Fogo
Terra
Metal
Água
Madeira
Explica como osdiferentes elementos se controlam entre si, não permitindo manifestações demasiado exarcebadas de um determinado elemento.
Podem ocorrer situações de
Sobre-Dominação
(ou agressão), em que o movimento segue a msma direção, mas em que um ou vários elementos controlam excessivamente o seu ''subordinado'', o que tem como consequência um enfraquecimento deste. Quando isto ocorre significa que o equilíbrio foi rompido e que a relação quantitativa entre os elementos foi quebrada.

Sequência de Sobre-Dominação
Fogo
Terra
Metal
Água
Madeira
Explica como osdiferentes elementos se controlam entre si, não permitindo manifestações demasiado exarcebadas de um determinado elemento.
Podem ocorrer situações de
Sobre-Dominação
(ou agressão), em que o movimento segue a msma direção, mas em que um ou vários elementos controlam excessivamente o seu ''subordinado'', o que tem como consequência um enfraquecimento deste. Quando isto ocorre significa que o equilíbrio foi rompido e que a relação quantitativa entre os elementos foi quebrada.

Sequência de Contra-Dominação
Fogo
Terra
Metal
Água
Madeira
Podem igualmente surgir situações de
contra-dominação
ou (insulto), em que o movimento segue na direção inversa à natural, ou seja, a
Madeira
contra-domina o Metal, o Metal
contra-domina
o Fogo e assim sucessivamente. o também ocorre quando o equilíbrio entre os Cinco Elementos é quebrado.
Geração/Produção
Dominação
Sobre-dominação
Contra-dominação
Aplicação da teoria dos 5 elementos à Medicina Dicional Chinesa
A aplicação da Teoria dos 5 elementos à Medicina Tradicional Chinesa e a classificação dos fenómenos de acordo com as propriedades dos 5 elementos. As relações de produção, dominação e contra-dominação são utilizadas para explicar aspetos como a fisiologia humana, fenómenos patológicos, e servir de guia ao diagnósticoclínico e tratamento.
I - A relação de Produção

O Fígado é a mãe do Coração. O Fígado armazena o sangue, o sangue guarda a Mente. Se o sangue do Fígado está fraco, o coração sofrerá.

O Coração é a mãe do Baço. O Chi do Coração impele o Sangue e, portanto, ajuda a função do transporte do Baço.

II - A relação de Dominação

Na sequência de controlo verifica-se que os orgãos suportam e apoiam a actividade do orgão que controlam.

O
Fígado/Vesícula Biliar
domina o
Baço
e o
Estômago
. O Fígado/Vesícula Biliar ajudam o Estômago na digestão dos alimentos e o Baço no transporte e transformação.

O
Coração
domina os
Pulmões
. O Coração e os Pulmões estão intimamente relacionados, dado que se situam ambos no aquecedor superior. O
Coração
governa o sangue e os Pulmões governam o Chi. O Chi e o Sangue ajudam-se mutuamente, nutrem-se um ao outro,
o
sangue é a mãe do Chi
.
As influências patogénicas entre os orgãos Zang-Fu

A teoria doa 5 elementos explica não somente as relações fisiológicas recíprocas que existem entre os órgãos, mas também as influências dos orgãos entre eles em situações
patológicas
.
Utilização no Diagnóstico
O modelo de correspências dos 5 elementos é utilizado no diagnóstico. A sua utilização baseia-se na observação de fatores tais como o cheiro, da cor, do som, através da relação que os une aos 5 elmentos e da sua manifestação no pulso, cuja observação permite saber de onde provém e onde se situa a doença.
As modificações anormais na atividade dos órgãos do corpo e as suas relações mútuas podem refletir-se na tez do rosto, no som da voz, no apetite, no pulso do paciente. As variações da tez, do apetite, do pulso, podem então servir para restabelecer o diagnóstico.
Na Medicina Tradicional Chinesa, as Substâncias Vitais são os principais constituintes de um organismo, tal como o são as células à luz da medicina alopática. São elas que têm a função de manter a estrutura funcional do corpo humano e promove o seu funcionamento. Da sua interacção nasce toda a função corporal.
Na base de todos os fenómenos do Universo está o Chi. Através dele que, dependendo do seu grau de refinamento, se pode ir do material como o caso do Jin Ye, ao imaterial como é o caso do Shen. Através do Chi se manifestam todas as outras substâncias vitais, visto serem diferentes formas assumidas pelo Chi.
Energia protetora e defensiva. A sua ação faz-se sentir ao nível de: Proteção da superfície de corpo contra agressões externas; Controlo da abertura das glâdulas sudoríparas; Regulação da emperatura do corpo; Aquecimento do corpo; Aquecimento os órgãos; Brilho à pele e lustro aos pelos.
Esta energia dá volta ao corpo 50x em 25h: 25 voltas no dia precorrendo os meridianos Yang e 25 voltas à noite percorrendo os meridianos Yin.
Yuan Chi (energia origianal ou verdadeira) - É o Chi mais importante de todos os Chi do corpo, é produzido pela transformação do Jing Inato (Jing passado pelos pais). Após o nascimento ele ainda precisa de ser alimenado e completado pelo Jing adquirido (vindo da alimentação). No interior do corpo ele divide-se pelos órgãos dos três aquecedores.
É doado pelos pais e recebido no momento da conceção e não pode ser alterado. Serve para preparar a base material para receber o Jing Chi adquirido
Provém da digestão e assimilação dos alimentos, ambos os Jing Chi são armazenados no Rim.
''O Tao origina-se do Vazio e o Vazio produz o Universo. O universo produz o Chi. (...) O hi que era Limpo e leve subiu para se tornar céu, e o que era pesado e turvo solidificou para formar a terra.''
''O Estômago localiza-se no Aquecedor Médio, e abre-se no Aquecedor Superior, recebe Chi, secreta os detritos, evapora os fluidos, transformando-os em essência refinada. Esta sobe até aos Pulmões e é transformada em Sangue.
O sangue é o fruto da transformação da essência dos alimentos pelo Baço e Estômago. É uma forma de Chi mais denso e material. A sua própria relação com o Chi é forte e indissociável, diz-se que o sangue é a mãe do Chi, pois é este que lhe dávida e impede de ser um fluido inerte. Por outro lado, se o Chi não fosse ligado à substância do sangue dispersava-se e perdia-se.

Há diferenças de base entre a medicina chinesa e a medicina alopática o que se refere ao conceito de sangue. Para ambas, o sangue é um líquido viscoso e vermelho que circula nos vasos, contém Chi deste para circular e nutre e humedece os tecidos.
''Quando o Sangue está harmonizado a Mente tem um residência''
Os livros antigos afirmam que o Jing é a origem da vida. Esta essência precede a criação do corpo, pelo que constitui a base para a sua formação. O Jing é herdado dos progenitores, armazenado nos Rins, e o seu vigor determina a robustez da constituição e controla o desenvolvimento desdeo nascimento até à morte.

Portanto o, o Jing (Essência) representa: a rança, ou seja, aquilo que contém os fatores hereditários que determinam as caraterísticas de cada indivíduo, a sua constituição física em particular, com as caraterísticas, qualidades e limitações que lhe são próprias.
Na medicina chinesa emprega-se o termo Jin Ye para designar a totalidade dos líquidos normais de um organismo. Do ponto de vista da medicina alopática, são semelhantes aos líquidos extra-celulares, sinoviais, etc.

Os líquidos mais finos, claros e leves como a água são designados de Jin.
São eles que humedecem, arrefecem e nutrem a pele, os pêlos e os músculos, sob a forma de suor, lágrimas, saliva e muco.
Estão sob o controlo do Pulmão e do aquecedor Superior.

Os líquidos mais densos, turvos e pesados, que se encontram no interior do corpo, são designados de Ye e são eles que humedecem e nutrem as articulações, a coluna vertebral, os órgãos, os vasos, o cérebro e a medula.
O Shen é a forma mais subtil e rarefeita de Chi. De tal forma que necessita de um fluido mais espesso, tal como o é o Sangue, para não se dispersar. Por isto é que - como já tinha sido anteriornte referido - o Sangue contêm o Shen e este é guardado no Coração.

O Conceito do Shen designa a Mente, a consciência ou o próprio Espírito em si, mas nãoma acepção religiosa. Diz-se então que o ''Coração é a residênca do Shen''.
Há um ditado chins que diz que, quando uma pessoa nasce ''O céu fornece o Jing (essência) e o Shen (espírito), que se juntam para formar a mente, a terra dá os ossos e a forma, que se juntam para formar o corpo. Em conjunto estas formas de energia são responsáveis pelo desenvolvimento do corpo.''

A saúde implica bem-estar a nível físico, mental e espiritual. Um ser saudável é ''aquele cujo corpo tem vitalidade, que por sua vez depende da quantidade de Energia disponível no corpo assim como o seu lívre fluxo''.
Esta condição reflete-se:
No brilho da pele;
Uma pele brilhante e com boa tonalidade, implica um bom fluxo de sangue à superfície;
Na vivacidade do olhar;
Na graciosidade do movimento.
Compreender o Jing, o Chi e o Shen é um dos requisitos mais importantes para uma prática efetiva de Chi Kung. São a raiz da vida e como tal são também a raiz de todas as práticas energéticas.
Jing significa essÊncia, a parte mais primordial e nada do nosso corpo. Jing é a fonte original e a base constitucional de qualquer criatura viva, determinando a sua natureza e caraterísticas peculiares.

à excepção do Jing herdado pelos progenitores (Jing Chi Inato) todo o restante é obtido através da respiração e alimentação. O Jing herdado dos progenitores é em termos relativos o mais importante. É a semente e raiz de suporte da vida.
Escola de Medicina Tradicional Chinesa 2014 / 2015
Curso de Instrutores de Chi Kung Terapêutico

Os nove pontos de abertura
Relaxamento
Resumo:
O Jing é a raiz, é parte mais densa dos tês Tesouros e é a base constituicional de qualquer ser vivo;

É a combinação do Jing inato e adquirido que determinam as caraterísticas do indivídio;

O Jing intato é aquele é obtido no momento de concepção de um novo ser herdado dos progenitores;
Segundo a Filosofia Tradicional Chinesa o Chi está na origem de todas as coisas no Universo abarca. Todos os movimentos que se dão e todos os fenómenos que se manifestam, estão relacionados com alterações no movimento do Chi.

Pode ser traduzido como sopro vital que anima todos os seres vivos. Existem outras filosofias energéticas que lhe atribuíram designações proprias - tais como Prana ou Ki, por exemplo - sendo no entanto o seu princípio equivalente.
O primeiro é chamado ''Ying Chi'', (ou Chi nutritivo), porque regula e controla o funcionamento do organismo incluindo as funções do cerebro e restantes órgãos, além de ser responsável pelo movimento. O Ying Chi Subdivide-se em duas partes: a primeiraresponsável pelo funcionamento dos órgãos. A circulaçãodo Chi para os órgãos e para as extremidades é efetuada de forma contínua desde que exista Chi suficiente armazenado e o corpo seja mantido em bom estado. A segunda está relacionada com o fator Yi (intensão).

Quando através do factor Yi decidimos fazer algo, como por exemplo levantar peso, este tipo de Chi vai automáticamente fluir para os músculos necessários apra executar a tarefa. ESte tipo de Chi é movido e direcionado pelo pensamento - em conjunto com a intensão - e como tal está também estreitamente relacionado com os pensamentos e com as emoções.
Ying Chi
A segunda grande categoria de Chi é o ''Wei Chi'' (Chi defensivo). O Wei Chi cria um estudo protetor na superfície do corpo para o proteger das influências negativas externas. O Wei Chi está também relacionado com o crescimento e saúde do cabelo, e com a capacidade de sarar feridas e muitas outras funções relaciona com a superfície da pele. O Wei CHi circula pelos meridianos e é conduzido pelos milhoes de pequenos canais para a superfície da pele, e mesmo para além da pele. Quando o corpo esta num estado de equilíbrio este Chi é forte e os poros fechados. Quando o corpo está num estado de desiquilíbrio os poros estarão mais abertos e desta forma existe perigo de entrada de patogónese externa.
Wei Chi
A palavra Shen tem muitos significados. Ela pode ser entendida ou referida como espírito, Deus, mente, alma, consciência, divino ou dive sobrenatural, etc.

A qualidade do Jing tem diretamente a ver com a qualidade do Chi e o Chi por sua vez tem uma grande influência na regulação do Shen.
Alimentação
Jing
Características do desiquilíbrio:
Bloqueio na zona lombar. Patologias ligadas aos Rins e ao Jing.
Falta de força de vontade, disfunções no aparelho reprodutor

Movimentos que nutrem
Hábitos de vida saudável e ritmo natural;
Regulação da actividade sexual;
Espaçamentos entre partos;
Exercíciofísico moderados, especialmente aqueles que actuam na sobre as pernas e as lombares;
Chi
Caraterísticas do desiquilíbrio
Bloqueio no centro do peito;
Tristeza, dificuldade em enfrentar o dia a dia, problemas respiratórios.

Movimentos que nutrem
Contato com espaços verdes;
Educação respiratória correta;
Alimentos e plantas exspecíficas.
Shen
Caraterísticas do desiquilíbrio
Bloqueio na parte superior;
Bloqueio de Ideias e da Mente, medo de enfrentar os outros.

Movimentos que nutrem
Cereais integrais e alimentos de ''combustão lenta''

Movimentos que debilitam
Alimentos refinados e de ''combustão lenta''

Alimentos que nutrem
Regulação das emoções
Sorriso interior

Alimentos que debilitam
Demasiadas interferências emocionais
''As sete emoções prejudicam os Cinco Órgãos Yin (Fígado, Baço, Coração, Pulmão e Rins) selectivamente. Mas todas afectam o Coração. A alegría afecta o Coração...A raiva perjudica o Fígado. O Fígado não pode reconhecer a raiva. Mas o Coração pode, por isso a raiva afecta o Fígado e o Coração; A preocupação afecta os Pulmões e o Coração. O pensamento forçado prejudica o Baço Pâncreas. O Baço/Pâncreas não pode reconhecer, mas o Coração pode. Por isso o pensamento afeta o Baço/Pâncreas e o Coração.

Clássico de Medicina Interna Chinesa
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1
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Realizar três ondulações com a cabeça e cervical e língua no palato.
Rotação Cervical
Rotação Lombar
Alongamentos
Rotação Dorsal
Arte de manipular a energia com sucesso;

Pratica-se Chi Kung com consciência e a compreensão que a energia gerada por determinados movimentos terá uma determinada resposta no praticante, alterando esta resposta energética. Sendo o resultado da energia final a combinação da energia dos dois.
O Chi Kung refere-se a determinadas práticas e exercícios que utilizam as seguintes faculdades para promover a vitalidade do corpo:

Movimento;
Não movimento;
Relaxamento;
Respiração;
Atenção;
Intensão;
Imaginação;
Vocalização.

Energia obtida através da respiração;
Força ou energia que faz mover o Universo e tudo o que o compõe;
Para haver saúde, o Chi deve estar em equilíbrio, nem em excesso nem em defeito.
''O Homem faz a ponte entre o Chi do Céu e da Terra'' Deste modo é influenciado pelo Chi do Céu e da Terra.
Reações mais comuns resultantes da prática de Chi Kung
1. Frio;
2. Calor;
3. Tremor em todo o corpo ou pernas;
4. Formigueiro em todo o corpo ou nas áreas que estão a ser 5- trabalhadas;
5. Fome e sede
Chi Kung marcial
I Ching
Chi Kung Religioso
Integração entre sistemas:
Budistas, Taoistas e Tibetanos
Chi Kung Integrado
Existiam dois tipos principais de treino:
A manutenção da saúde;
Fins medicinais.
Utilizavam-se agulhas ou exercícios para ajustar o Chi ou tratar doenças.
O treino era focalizado em seguir o fluir da natureza, contrariar a natureza era considerado
impossível.
Nos templos budistas ensianavam-se práticas que envolviam imobilidade, e que marcou uma nova era do Chi Kung Chinês. Muitas das técnicas foram mantidas secretas e escritas em manuscritos, sendo o Chi Kung religioso negado ao Homem comum. Só no século XX é que este conhecimento começou a ser partilhado.
O Chi Kung dos estudiosos e terapeutas tinha como objectivo principal a obtenção da saúde e promoção da longevidade, a nova vaga de Chi Kung religios estava preocupada com muito mais.
Os praticantes treinavam e regulavam o seu Chi a um nível mais profundo, trabalhando com muitas funções internas do corpo - com o objectivo de regular o corpo, mente e espírito - acreditando desta forma de poder escapar ao ciclo de reencarnação.
No século III d.C Hua Tuo, um terapeuta muito famoso da altura:
Utiliza a acupunctura com o fim anestésico;
E um dos principais responsáveis por criar o sistema dos cinco animais.
Este senhor utilizava cracteristicas atribuidas aos cinco animais para restaurar o equilíbrio energético dos pacientes.
A teoria do Chi Kung religioso era mais profunda do que o Chi Kung não religioso e o treino mais exigente e prolongado.
Yi Ji Jing
Clássico a transmutação de tendões e músculos e Xi Sui Jing (Clássico da purificação de medulas e cérebro). O clássico da transmutação de tendões e músculos foi ensinado aos monges com o fim de transmutar os seus corpos físicos em corpos mais fortes.
O Clássico da purificação de medulas e cérebro permitia que utiizando Chi fosse possível purificar a medula com a finalidade de fortalecer o sangue e o sistema imunitário, assim como energizar o cérebro, com o objectivo de atingir a iluminação.
Estes dois clássicos eram muito dificeis de compreender e de praticar, como tal eram passados de geração em geração. Com a prática destes dois sistemas esmonges melhoraram grandemente todas as suas capacidades físicas e espirituais. Além do Chi Kung marcial foram criados outros sistemas e formas que trouxeram Shaolin ao estatuto que hoje lhe é reconhecido.
Na dinastia de Song (960-1279 d.C), crê-se que foi criado o Tai chi Chuan. Enquanto o Shaolin mantinha uma ênfase mais externa na abordagem do Chi Kung o Tai Chi Chuan dava mais importância ao movimento interno.
Características principais do Chi Kung neste períudo:


O Chi Kung foi adaptado às artes marciais, e os estilos marciais de Chi Kung Foram criados.
Chega o auge da teoria da circulação do Chi e da acupunctura.

O Chi Kung pouco a pouco tornava-se popular na China e acessível a todos.
Os meios de comunicação de hoje permitem que o Chi Kung seja divulgado e chegue a um numero maior de pessoas que podem estudar e compreender. Desta forma é possível comparar o Chi Kung com outras artes energéticas provenientes de outros países.
Confucionismo:
As palavras chave deste movimento filosófico eram a lealdade, piedade, humanidade, bondade e confiança. A humanidade e a bomdade humana eram os temas de maior discussão nesta escola. Estas máximas são ainda o centro de muita da cultura chinesa dos nossos dias.


Taoísmo:
A segunda maior escola era o Taoísmo, criada po Lao Tsu no Sec. VI a.C. É deste autor que provém o clássico da virtude do Tao ou Tao Te King que descreve a ligação do Homem com os movimentos eternos da natureza.
No que se refere à contribuição destas duas escolas para o Chi Kung, ambas tinam o objectivo de manter a saúde e prevenir as doenças.
Estas escolas acreditavam que muitos dos desiquilibrios são causados por excessos mentais e emocionais. Quando a mente do indivíduo não se encontra devidamente calma e equilibrada os órgãos não funcionam de forma correta. Um dos exemplos dos dias de hoje, são as úlceras nervosas que estão ligada directamente ao equilíbrio mocional do indivíduo.
Desta forma, estas duas escolas enfatizavam a procura pela paz de espírito pela meditação: Ao atingir a calma o fluir dos pensamentos e das emoções diminui e atinge-se um
estado de neutralidade emocional
.
Com o objectivo de atingir este estado, o seu treino era baseado na
regulação da mente, corpo e respiração
. Acreditava-se que estando estes três factores regulados o fluir do Chi seria mais suave e como tal a doença não iria ocurrer. Destas duas escolas surgiu a expressão ''Cultivo do Chi'' onde existe uma tentativa passo a passo, como quem trabalha num jardim, de cultivar o seu Chi, e
ir fazendo crescer e evoluir o seu Chi
.
Estes movimentos acreditavam que também era possível cultivar o chi para atingir a longevidade. Na altura dizia-se: ''Na vida humana setenta anos é um feito raro''. Uma das causas da morte chegar tão cedo era a falta de alimentos de qualidade e conhecimentos terapeuticos suficiêntes. Esta frase é aqui colocada a fim de compararmos as expressões sécos mais tarde também proferidas pelos taoistas, em que se afirma que morrer aos cento e vinte é morrer jovem. Acreditamos por isso que a vida humana pode ser ampliada além do curso natural que está estabelecido.
Resumo das caraterísticas do Chi Kung Escolástico:
O Chi Kung espiritual e mental era de maior enfase que o Chi Kung físico;
Os documentos que chegam até nós mostram uma grande desorganização nos métodos de treino, não existindo nenhuma linha em comum;
Mater a saúde era um dos objectivos do cultivo do Chi. Opor-se à morte e ao destino natural era considerado impossível.
Antes da dinastia Han, o taoísmo era considerado um ramo do Chi Kung escolástico. Depois da dinastia Han conmeçou a chamar-se de Chi Kung religioso.
As principais correntes de Chi Kung que podemos encontrar ao longo da história da China são:

Chi Kung escolástico;
-Taoista
-Confucionista;

O Chi Kung médico;
O Chi Kung marcial;
O Chi Kung religioso;
-Budista;
-Tibetano;
-Taoista.
Quando a teoria do Chi Kung foi pela primeira vez aplicado nas artes marciais, foi utilizada primeiramente para aumentar a força e eficiência dos músculos.
À medida que a acupunctura se foi desenvolvendo conjuntamente com a compreensão da circulação do Chi, as técnicas de foram também aperfeiçoadas.
A maior parte das técnicas marciais de Chi Kung ajudam a melhorar a saúde do praticante. E estas técnicas podem ser divididas em dois grupos as técnicas externas (Wei Dan) e internas (Nei Dan).
Nas técnicas externas, o Chi é gerado nos membros por meio de exercícios específicos. A nte focada é utilizada durante os exercícios para activar o Chi. Esta prática aumenta a força muscular signicativamente e como tal aumenta a eficiência das técnicas marciais. As técnicas de Saolin são um bom exemplo de Chi Kung maioritariamente externo.
Embora o Chi Kung Externo possa auxiliar os praticantes a melhorar e aumentar as suas capaciades físicas, à medida que o praticante avança na idade o Chi kung Externo tende a dispersar a energia. Com o tempo o Chi Kung deve caminhar para a vertente mais interna, pois este tem a tendência de reunir e armazenar Chi, revertendo assim o processo.
No Chi Kung marcial interno a diferença está no local onde o Chi é gerado, neste caso no tronco, em vez de ser gerado nos membros e dpois conduzido até estes como forma de aumentar o seu potêncial. Esta técnica requer a utilização mínima dos músculos. As técnicas de treino são no entanto mais exigentes do que baseadas no Chi Kung externo. Neste contexto aparece o Taichi Chuan.
Assim o Chi Kung marcial resume-se aos seguintes princípios:
Antes da compreensão da Teoria dos meridianos era um Chi Kung que essencialmente visava o aumento da eficiência e da força dos músculos.
Depois da aplicação da teoria dos Meridianos, o Chi Kung marcial entrou noutra dimensão. Os praticantes aprenderam a atacar os diversos pontos vitais com o fim de provocar distúbios na circulação energética do oponente.

Existem dois tipos de Chi Kung marcial, o externo e o interno
.

Estes dois tipos devem ser balanceados ao longo da vida do praticante, de forma a se adaptarem às altereções estruturais e etárias do mesmo

Diz a tradição:
''Os estilos externos caminham gradualmente para o interior''
''Os internos caminham do suave para o robusto.''
De todos os grupos que estudam Chi Kung, o Terapêutico é o mais antigo. Desde a descoberta do Chi do corpo, cerca de quatro mil anos atrás, os terapeutas de medicina tradicional chinesa devotaram a maior parte do seu esforço ao estudo do comportamento do Chi. Os seus esforços resultaram na acupuntura, massagem e medicina herbal e dietética. Além destes tratamentos, muitos terapeutas usavam as suas capacidades para criar tipos diferentes de exercícios de Chi Kung, estes destinavam-se a manter o organísmo saudável ou a curar certos desequilíbrios. Acreditavam que para ultrapassar um estado de doença, o Chi tinha de ser movido. Também se aperceberam nos seus estudos que movimentos específicos aumentavam a circulaçãode Chi em orgãos e partes do corpo específicos.
Alguns destes movimentos, eram muito identicos à forma como certos animais se moviam. Uma das sequências mais famosas criadas pelo Chi Kung médico é a S
equência dos Cinco Animais
. Nesta sequência, cada movimento transporta o tipo específico de energia do tigre, do urso, da gazela, da garça e do macaco que era utilizado para compensar determinado desiquilibrio que o paciente possuísse.
Sempre uzando o movimento como forma de curar, era considerado que uma circulação anormal ou estagnação de Chi, era o princípio para que houvesse um dano físico ao nível dos orgãos. Juntamente com o Chi Kung, muitas vezes eram prescritas ervas ou dietas com a função de trazer de novo o equilibrio ao organismo.
A longo dos sécuos este tipo de Chi Kung sofreu avanços à medida que os praticantes mais avançados e sábios observavam que a prática poderia ser regulada consoante a estação ou até mesmo a hora do dia. Isto deve-se ao fato de a circulação de Chi também ser aftada por estes fatores. No Verão em que existe mais calor a prática é diferente da que se efetua no Inverno, não só por uma questão de temperaturas, como pelo fato de a estação trazer uma sensibilidade diferente a cada orgão, e que se altera ciclicamente de estação para estação.

Em resumo, as caraterísticas do Chi Kung Terapêutico são:
O
Chi Kung
Terapêutico dá mais ênfase ao movimento em vez de posturas estáticas caraterísticas de um Chi Kung mais meditativo;
Os objetivos deste tipo de Chi Kung são de manter a saúde e curar doenças;

O Chi Kung era apenas uma parte da ciência terapêutica Chinesa, a dietética, os tratamentos herbais, a acupuntura e a massagem eram ainda dos métodos mais usados no tratamento de desequilíbrios.
O Taoísmo e o Budismo são os principais impulsionadores do Chi Kung religioso. O objectivo principal deste Chi Kung é obter a iluminação ou a santificação. A prática tem por objectivo elevarem-se acima do sofrimento que aflige o homem comum e atingirm a iluminação. Acreditam que o Homem está preso às emoções e aos desejos e até se libertar deles vai continuamente reencarnar até se purgar completamente. Para chegar a este objectivo o espírito deve ser treinado para elevar a um estado de independência total, que sobreviva até mesmo à morte.
O seu espírito livre de qualquer laço terreno, poderia então entrar no reino celeste e obter a paz eterna. Como esta tarefa é difícil de conseguir na vida do dia a dia, habitualmente recorria-se muito ao isolamento e à clausura nas mointanhas, onde o praticante poderia concentrar toda a sua energia nesta tarefa.
O treino Budista é muito similar ao treino efectuado pelos escolásticos, no entanto, enquanto os escolásticos têm como objectivo a saúde, o Chi Kung Budista tem por objectivo atingir o nível 'Buda', atingir a santificação.

A meditação é um dos requesitos que é necessário para se tornar emocionalmente neutro. O Budismo acredita que, todo o sofrimento humano é causado pelas sete emoções e os seis desejos.
As emoções por eles consideradas prejudiciais quando desequilibradas eram raiva, a tristeza, a alegria, o amor, o ódio e a luxúria.
Os desejos são gerados pelas seis raízes que são: os olhos, as orelhas, o nariz, a língua, o corpo e a mente.
O manter-seafastado destas energias levava o praticante a elevar-se e a evitar o ciclo contínuo da reencarnação.
No início os monges não estavam muito preocupados com a sua saúde física, o seu treino básico constava na meditação apenas como forma de atingirem a neutralidade emocional. Estes monges acabavam por ter uma vida muito curta.
Esta situação durou até à dinastia Liang (502-557 d.C) quando os exercícios de Chi Kung começaram a ter importência em alguns templos.
Graças aos exercícios criados por Da Mo, os monges ganharam nova vitalidade, tanto física como espiritual.
Os dois sistemas criados por este monge:
''Transmutação de tendões e músculos''
''Purificação das medúlas dos cérerbro''
Pontos importantes no Chi Kung Budista:

Antes da chegada do Da Mo, a prática do Chi Kung resumia-se à meditação sem qualquer componente física.

Da Mo foi responsável por crirar dois sistemas de treino que trouxeram mais saúde e vitalidade aos monges e permitiu que utilizassesm o Chi de forma mais eficiente.

No sistema de ''
Transmutação de músculos e tendões
'' há a capacidade de aumentar a força do corpo e foi utilizada pelos budistas e não budistas no seu treino marcial.

O outro sistema ''
Purificaºão das medulas e do cérerbro
'' é difícil de perceber e foi passando de geração em geração de forma secreta. O seu cultivo permite atingir a longevidade.
Estas técnicas foram mantidas secretas do mundo exterior e como tal são chamadas de
Mi Zong
que significa ''
Estilo Secreto
''. Devido a estas caraterísticas só na dinastia Ching (1644-1911 d.C) se conheceu quer o Chi Kung, quer as artes marciais tibetanas, que desde então e tornaram populares.

Embora diferentes continuam a ter o mesmo objectivo de todas as técnicas budistas - a
Santificação
.
De acordo com os documentos disponíveis , o treino de Chi Kung dá importância às técnicas de meditação estática e ao cultivo da espiritualidade.
Tal como os budistas, também eles utilizam um vario leque de exercícios físicos que são similares ao Yoga Indiano.
Resumo:
Os documentos relativos ao Chi Kun Tibetano são escassos, no entanto sabe-se que o Chi Kung Tibetano tem origem no Chi Kung Budista, embora tenha desenvolvido o seu próprio sistema de meditação e treino físico.

A teoria de meditação tibetana é semelhante à busdista, mas o seu treino físico tem mais a ver com o Yoga Indiano.
Os monges descobriram que a forma de aprefeiçoar o seu espírito, passava pelo cultivo do Chi que era obtido a partir do Jing (essência).
O processo de treino era composto de várias fases:

1. Converter Jing (essência) em Chi;
2.Nutrir o Shen (espírito) com Chi.
3.Refinar o Shen até um estado de vazio;
4.Ir além do vazio.
Neste processo de treino, o mais difícil são as emoções que afetam o pensamento e perturbam o equilibrio do pensamento. Esta é a razão porque se refugiam nas montanhas, longe das pessoas e de outro tipo de distrações.
Na busca da iluminação ou da santificação, a maior parte dos budistas concentram toda a sua atenção no cultivo do espírito. Os taoistas, no entanto, sentem que como meio de chegar ao seu objectivo têm primeiro de cuidar do seu bom estado físico. Esta é uma das razões pela qual os taoistas viveram vidas muito longas. Nos seus rca de 900 anos de pesquisas, encontraram muitas mais formas de fortalecer o corpo e abrandar a degeneração dos orgãos, que é a chave para uma vida mais longa. Todas as de Chi Kung foram passadas secretamente de geração em geração e só por volta de 1980 começaram a ser reveladas ao exterior.
Um dos métodos de treino utilizados +e ''A purificação de medulas e tendões'' pois mantém o Chi a circular de forma que as medulas se encontrem limpas e saudáveis. Como a medula é a responsável pela produção de células sanguineas, um bom estado desta funcionalidade do corpohumano mantém todo o organismo a funcionar de forma perfeita e a degeneração do organismo é atrasada significantivamente.
Embora a teoria seja simples, o treino é muito difícil e exige uma mente pura e um tipo de vida simples de forma a existir uma concentração exclusiva no método de treino. Sem uma vida pacífica um treino nunca será efectivo.
Resumo:
O Chi Kung Taoista era uma mistura de Budismo e Taoismo tradicionais.

Originalmente o treino de Chi Kung Taoista visava a iluminação, mais tarde foi utilizado para melhorar a saúdee obtenção da logevidade.
...''Este é o propósito do Chi Kung: Criar este estado de mente e um coração e aí o vosso trabalho será decerto modo melhorado.

...Na China incentivamos sempre às pessoas a paticar Chi Kung para melhorar certas capaciadades e para que estas melhorias sejam aplicadas na sua vida diária.''
Outros factores:
Há outros factores que podem ter influência na prática do Chi Kung e eles incluem:
a) Hora do dia
Dado que em MTC cada orgão está relacionado com uma determinada hora do dia mais propícias à prática energética, independentemente do relógio biológico. Embora esta informação varie de autor para autor e de mestre para mestre arriscamos deixar aqui algumas sugestões: deve-se praticar das 11 às 13h e das 23 às 1h.
O Chi Kung deverá ser sempre praticado num local calmo e com ar fresco, seja numa sala ouao ar livre, pois o ar que respiramos contém muitos nutrientes que são benéficos para o sangue e para o Chi.
Os locais ao ar livre e me contacto com a natureza (como por exemploa praia, jardim e áreas montanhosas) são recomendadas para a prática do Chi Kung.

c) Condições atmosféricas
Regra geral deve-se evitar-se um treino muito intenso quando estamos sob stress atmosférico (trovoadas, vento muito forte etc.).
O Homem faz a ponte entre o céu e a terra, canalizando a energia de ambos, se o Chi do Céu ou da Terra estiverem alterados, terá influência direta sobre o corpo.
d) A dieta
O Chi adquirido provem da comida que ingerimos e do ar que respiramos; se o estômago estiver vazio, por mais saudável que esteja o ar, não haverá produção de energia.
Para se tirar melhor partido da prática do Chi Kung, os três aquecedores deverão estar libertos. Se houver demasiado alimento no aquecedor médio e inferior não haverá passagem de Chi para o aquecedor superior. Assim o praticante deverá
Quando praticamos Chi Kung, a Concentração, o acto de focarmos a mente é fundamental para uma boa prática, assim como o é a calma interior. A isto chama-se ''
estado de Chi Kung
''.
Quando praticamos é importante estarmos presente nomomento. Isto vai ajudar-nos a tomar consciência do nosso corpo, de nós próprios e esquecer o mundo que nos rodeia.
A definição do fogo vem da raiz da sua palavra latina foco e, significa produção simultânea de calor e luz, por combustão de materais, adquirindo de forma metafórica o sicado de paixão.
Para a Medicina Tradicional Chinesa o poder do Foco é a transformar os alimentos que ingerimos(nutrientes) naquilo que somos, um ser biológico, bem como gerar alegria e a consciência que distribui por todo o corpo. O fogo destrói para criar. è a fase de transição entre o máximo de expansão e o início da contração. Tem carateristicas muito Yin e simultâneamente muito Yang.
O Fogo é vibrante, magnético e vivo. Estimula o espírito e excita a mente. É o elemento primordial que representa o trazer a luz perante a escuridão e que nos protege do desconhecido. Criou uma nova maneira de cozinhar e expandiu o mundo ao promover a exploração de novos sítios para morar.
No verão a natureza dáfrutos. O sol causa calor, ação e movimento para cima e para fora. Nos nossos projectos, se dermos um pouco de sol e energia, também eles darão frutos.
É elemento da música, da dança, da alegria. É adptávele rápido na mudança. As pessoas fogo procuram novas experiências e contactos.

O fogo controla a ctividade do cérebro, o fervilhar dos neurónios e a imaginação.
Benificia este elemento

Nos três meses de Verão existe uma abundância de sol e alguma chuva. Pode-se deitar mais tarde nesta altura, mas é aconcelhável levantar-se sempre cedo.

Emocionalmente é importante estar contente, celebrar e não guardar ressentimentos. O Qi pode assim circular sem bloqueios e haver uma comunicação harmoniosa entre o interior e o exterior.
É benéfico consumir milho, frutos de Verão, cozinhar no vapor e evitar muita proteína animal, acool, drogas, especiarias, comer muito, extremos alimentares.

Canto, mantras e sons curativos são excelentes para harmonizar o Fogo.

Desta forma a doença pode ser evitada no Outono.
Está associada a este elemento a criatividade e a expressão individual, a capacidade de cooperação, a adaptabilidade e a organização. Podemos observar isto na natureza onde as plantas vivem em harmonia, crescendo, alimentamdo-se, adaptando-se ao clima, ao solo e às outras plantas, expressando a sua beleza individual.


Se esta energia não se move cria-se raiva, a ira e a frustração.

Quando o ser humano sente falta de espaço, significa que não está a conseguir usar esta energia, não consegue expressar a sua individualidade. Podemos observar esta energia quando a erva nasce e as raizes das arvores partem o asfalto.

Esta nergia pode ser armazenada durante anos e anos, mas assim que toca a terra entra em movimento num impulso irresistível. Também o homem pode ter projectos durante anos, mas a sua realização só acontecerá quando eles tocarem em terreno propício ao seu desenvolvimento.

É benéfico cozinhar no vapor, consumir cevada, trigo, centeio, lentilhas, ameixa, folhas verdes, e evitar muita proteína animal, alcool, ácidos, alimentos se frescura, restos e comer antes de dormir.

É importante lembrar que estando em desarmonia com a ordem natural da Primavera poderá adorecer no Verão.
Os 5 elementos são descrições metafóricas ou simbolos dos diferentes estágios e processos de transformação do Chi:
Estágios porque agrupam em categorias os diferentes fenómenos com características energéticas correspondentes; processo porque define as seqências ou ciclos de energia entre as diferentescategorias ou fases, confirmando a sua capacidade de mudança, interação e transformação.
O modelo das cinco transformações descreve e articula promonorizadamente as relações entre as forças naturais, o corpo e o espírito. Está alicerçado na prespectiva Taoista em que percebendo o lacionamento macrocósmico das coisas e acontecimentos, se poderá entender o mesmo num relacionamento microscómico.

A cada elemento é atribuido um conjunto de caraterísticas/qualidades que definem o continuo fluir energético entre meridianos/elemento/Yin/Yang.
Também se utiliza o termo transformação dado que o conceito de elemento ocidental é diferente do conceito Chinês. Enquanto no ocidente Elemento é entendido como uma substância material, para os chineses Elemento refere-se a uma força/dimensão do universo.

Essas qualidades dinâmicas são representadas pela Madeira, Fogo, Terra, Metal e água. Cada elemento relaciona-se com uma emoção, som, cor, sabor, odor, uma determinada parte do corpo, um dos orgãos do sentido, a dois órgãos internos (um Yin e outro Yang).
Por exemplo, uma paciente com 30 anos de idade encontra-se em tratamento ao fígado e à Visicula Biliar (orgão Yin e orgão Yang do elemento madeira). Referiu sentir-se irritada com bastante frequência, mas sobretudo antes do perído menstrual. Apresenta também um tom esverdeado em redor da boca e dos olhos e o tom da voz um pouco elevado. Estes sintomas, associados com outros também de cariz pré-menstrual, estão associados ao elemento Madeira-Fígado.
No entanto, podem surgir sinais indicativos de problemas relacionados com outros orgãos, que explicam as sequências de
geração
ou de
dominação
dos
5 elementos.
O Baço domina Rins: O Baço e os Rins transformam os fluidos corporais. A actividade do Baço na transformação dos fluidos é essencial para a transformação e excreção dos líquidos orgânicos.

Os Pulmões dominam o Fígado: neste caso, e ao contrário do que aconteceu nos outros casos, existe um certo controlo do Fígado em relação aos pulmões, no sentido estrito da palávra. Os Pulmões enviam Chi para baixo, enquato o Fígado espalha Chi para cima.
Se o Chi do Pulmão está fraco e não pode descer, o Chi do Fígado tende a subir demasiado ou estagnar.
Os Rins dominam o Coração, Os Rins e o Coração ajudam-se mutuamente. Isto é, existe uma relação estreita entre a água e o fogo. Este equilíbrio entre a àgua e o Fogo é provavelmente um dos mais importantes e básicos do corpo. Os Rins governam a água e esta tende a subir para nutrir o Coração.
O Coração governa o fogo e este tem de descer até aos Rins. Uma relação semelhante ocorre entre a essência (Rim) e a mente (Coração). Se o Yin do Rim está deficiente, o que ocorre frequentemente, por exemplo na mulher durante a menopausa, o Yin do Coração fica deficiente e provoca uma situação de Calor (vazio) no Coração.
O ciclo de agressão
(alguns exemplos)
A situação patológica ocorre quando a relação de controlo entre os 5 elementos se perde.
A agressão pode fazer intervir dois mecanismos diferentes que coexistem muitas vezes:

a) O órgão que está sob controlo apresenta uma diminuição de energia e sofre uma acção de agressão por parte do orgão que controla o seu estado fisiológico.
O Baço e em défice de energia é agredido pelo Fígado, em estado de equilíbrio energético.

b) O órgão que controla apresenta um excesso de energia e exerce uma ação agressiva sobre o orgão que controla no estado fisiológico regular e que se encontrava em equilíbrio energético.
O Fígado em excesso de energia, destroi o Baço.

O Fígado agride o Estômago e o Baço. Se o Chi do Fígado estagna, invade o estômago impedindo a sua função de digestão e o Baço não permitindo a sua função de tranformação e transporte. Particularmente, quando o Chi do Fígado atinge o Estômago impede as descida do Chi do Estômago, causando náuseas, e impede a subida do Chi do Baço causando diarreia.

O Coração agride os Pulmões, o Fogo do Coração pode secar os fluídos dos Pulmões e causar uma deficiência do Yin do Pulmão.
O Ciclo de contra-dominação
(alguns exemplos)
A situação patológica ocorre quando a relação de controlo entre os 5 elementos se perde.
A contradominação pode fazer intervir dois mecanismos diferentes que coexistem muitas vezes.
O órgão que controla apresenta uma diminuição de energia é contra-dominado do órgão que o controla.

O ciclo de produção (alguns exemplos)

a) O elemento-mãe não nutre o elemento-filho.
O Figado (mãe) afetando o Coração (filho)
Esta situação acontece quando o Fígado não nutre o Coração. Principalmente quando o sangue do Fígado está deficiente, ele afeta frequentemente o sangue do Coração ocorrendo palpitações e insónia.

b) O elemento filho toma demasiado da mãe.
O Coração (filho) afetando o Fígado (mãe)
Se o sangue do coração está deficiente, pode conduzir a uma deficiência geral de sangue, que afetará o armazenamento do sangue pelo Fígado. Esta situação poderá causar períodos menstruais escassos ou amenorreia.

O Rim em défice de energia é contra-dominado pelo Coração, em estado de equilíbrio energético.
O órgão que é controlado apresenta um excesso de energia e exerce uma ação de contradominação sobre o órgão que controla e que se encontrava em equilíbrio energético.
O Coração em excesso de energia contra-domina o Rim.
O Fígado pode contra dominar os Pulmões: O Chi do Fígado pode estagnar na parte superior do corpo e obstruir o peito e a respiração.
Os Rins podem contra-dominar o Baço e se os Rins falharem a sua função transformar os fluidos pode obstruir o Baço com humidade.
Cores
Observar a cor da face - A prevalência de uma das 5 cores indica um deseqlíbrio nesse elemento particular, o qual pode estar ou deficiência ou em excesso. Muitas vezes a compleição pode manifestar diferentes interações entre dois elementos. Por outro lado a cor da face nem sempre está de acordo com as outras manifestações clícas. Neste caso, a cor da face mostra habitualmente, a causa subjacente ao desequilíbrio (a raiz).
Sons
O som da voz e o seu tom podem também ser utilizados no diagnóstico. Uma pessoa que chora indica frequentemente uma deficiência dos Pulmões. Uma pessoa com uma voz muito fina e fraca também indica deficiÊncia do Chi do Pulmão.
Sabores
A propensão ara um determinado sabor ou excesso de utilização de um dado sabor, pode indicar uma série de alterações fisiológicas no funcionamento de um ou vários órgãos e dar indicações sobre o estado de saúde do paciente. Por exemplo se a pessoa tem uma apetência para sabor é usado em demasia pode secar os lípidos perturbando o bom funcionamento do Baço e Pulmão.
Tecidos
O estado patológico dos tecidos pode ser utilizado no diagnóstico como um indicador da desarmonia dos órgãos em causa. Por exemplo se os tendões estão duros e tensos, isto indica uma desarmonia da Vesícula Biliar, Fígado ou Madeira.
Órgãos dos sentidos
Problemas nos cinco sentidos podem também refletir desarmonias nos elementos envolvidos. Por exemplo, visão turva, reflete uma deficiência no Figado, um problema na língua pode estar relacionado com o coração, os problemas nos lábios são frequênteme devidos a uma deficiência no Baço ou Calor no estômago. Nariz seco ou espirros refletem secura no pulmão ou deficiência , uma diminuição da audição ou zumbido crónico pode dever-se a uma deficiência do Rim.
Clima
A sensibilidade da pessoa a um clima particular reflete frequentemente uma desarmonia do elemento implicado. Deste modo, uma sensibilidade ao vento reflete frequêntemente uma desarmonia da madeira. Pessoas com problemas de coração sente pior com o calor. A humidade afeta o Baço, a secura do Pulmão e o frio enfraquecem os Rins.
Utilização no tratamento de acordo com os vários ciclos
Existem vários modelos pelos quais a teoria dos 5 movimentos é aplicada ao tratamento. Aqui iremos ver apenas o tratamento de acordo com os ciclos.
O aparecimento e a evolução das doenças estão, por vezes, relacionados com uma
anomalia
da
relação Produção-Dominação
. Assim, na observação e tratamento de um certo órgão, deve-se ter em mente as várias relações desse órgão com os outros.
Por exemplo, examinemos um elemento, a Madeira, dado que todos os outros elementos seguem o mesmo princípio geral. Se existe uma desarmonia elemento Madeira, deve-se considerar primeiro que tudo, se este desiquilíbrio pode estar afetando outro elemento.
Por exemplo, se o Fígado está deficiente e o paciente manifesta vários sinais e sintomas de deficiência do sangue do Fígado, deve-se sempre considerar testar, se a ''mãe'' do elemento Água, está em vazio e falha na nutrição da madeira. Por outro lado , deve-se considerar e testar se a Madeira está deficiente devido a um insulto do Metal, ou por o Fogo (fillho) estar a exigir demasiado da Madeira, por estar a ser insultado pela Terra. Também deve ser considerado o modo como a deficiência do Fígado está a afetar o elemento filho ou seja o coração.
Utilização na Dietética
Cada alimento tem o seu sabor, o qual está relacionado com um dos 5 elementos.
Cada sabor tem o seu efeito no órgão correspondente.
O sabor Amargo (corresponde ao coração) gera fluidos e Yin, é adstringente e pode controlar a transpiração e a diarreia
O sabor Ácido (corresnde ao Fígado) pode aclarar o Calor, seca e endurece. Estesabor aclara também ocalor-humidade e subjuga o Chi revoltoso.
O sabor Doce (corresponde ao Baço / Pancreas) tonifica, equilibra e modera, é utilizado para tonificar a deficiência e para parar a dor.
O sabor Picante (corresponde ao Pulmão) dispersa, e é utilizado para expelir os factores patog.
O sabor Salgado (correspondente ao Rim) desce, amacia e é utilizado para tratar a obstiação e o inchaço.
Por outro lado é preciso ter cuidado com o equilíbrio alimentar, sobretudo quando se escolhem alimentos que são consumidos por um período prolongado e que portanto, têm um efeito prolongado e duradouro nas funções do corpo.
O sabor Ácido vai para os nervos e pode incomodaro Fígado, portanto deve ser utilizado com cuidado com uma pessoa que sofre de dor crónica.
O sabor Amargo vai para os ossos e o seu excesso seria de evitar em pessoas que sofrem de doença de ossos.
O sabor Doce vai para os músculos e em excesso pode causar fraqueza muscular.
O sabor Picante dispersa o Chi, portante em excesso deve ser evitado em casos de deficiência de Chi.
O sabor Salgado pode secar o sangue, e deve ser evitado em casos de deficiência de sangue (Maciocia,1989).

Por outro lado, um texto clássico Chinês o ''Eixo Espiritual'' refere que se um órgão está doente deve-se evitar o sabor do alimento que controla esse órgão.
O Baço é a mãe dos Pulmões. O Chi do Baço providencia o Chi da alimentação para os Pulmões, onde ele interage com o ar para formar o Zhong Chi (Chi essencial, chi do peito).

Os Pulmões são a mãe dos Rins, o Chi dos Pulmões desce para se encontrar com o Chi dos Rins. Os Pulmões também enviam fluidos para baixo para os Rins.

Os Rins são a mãe do Fígado. O Yin do Rim nutre o Sangue do Fígado.
Dinâmica dos 5 elementos
Diagnóstico/Sintomas
Dietética
Assim como a água num rio se move gota a gota, também podemos considerar os rins de cada indivíduo como um fluxo do passado que vem de geração em geração - hereditariedadeÉ a Água que governa as estruturas e os tecidos mais profundos, os ossos, a medula óssea e a medula espinal. É a água que confere ao corpo humano a energia à mentea vontade de continuar.
O ciclo da água movimento contínuo, mas também os líquidos corporais se movem de forma contínua. Quando isto não acontece depositam-se na parte inferior do corpoprovocando edemas. Como a água está relacionada com a nossa sobrevivência, o sentimento que lhe está associado é o medo. Os desportos radicais estimulam este sentimento ao seu limite, brigando o organismo a libertar adrenalina para a pessoa sentir-se com força.

Água é o elemento de maior força generativa e desejo de procriar. É simbolizado pelas sementes que germinam debaixo da terra, esperando pacientemente pelo emergir. É forte, profunda e misteriosa. Foi a água que deu a vida ao nosso planeta. É também a água do l´íquido amniótico onde somos gerados.
Água é ''ser'' é permitir a quietude do ''ser'' e a capacidade de permitir acontecer e de fluir.
É a altura do recolhimento, da hibernação e das colheias estarem armazenadas. No elemento Água os órgãos são os rins e a bexiga. Estes orgãos determinam a água, os minerais e o equilíbrio àcido-alcalino do organismo através da filtragem do sange, da urina e da iliminação de substâncias não necessárias. O rim controla a energia da força vital - a nossa vitalidade e longevidade.
A atividade sexual em especial deve ser regrada. É importante manter-se quente, evitar o frio e manter os poros fexados evitando transpirar. A dieta deve aquecer e ser substâncial. Consumir feijões, trigo sarraceno,castenhas, miso e evitar o sal ''químico'', alimentos frios, doces, proteína animal em excesso, almentos de origem tropical, café.
A filosofia do Inverno é a de conservação e de armazenamento. Sem este entendimento o resultado será o dano na energia do Rim com sintomas de frio, atrofia e fraqueza nos musculos na Primavera, degeneração dos tendões e dos ossos e atrite.
Manter o elemento Metal harmonizado impede que o elemento Água seja afectado para o Inverno, o que iria comprometer as funções de armazenamento do corpo. O Metal arrefece, representa a reflexão e o desconhecido. Pode ser uma substânica pura, rara e refinada. Como uma espada, o metal pode ser forte e cortante, e como uma jóia pode ser bonito e delicado.

O metal tem um simbolismo dual - tanto pode ser uma grande riqueza como a maior simplicidade, grande ideais com pequenos detalhes. Valoriza o ''glamour'' e graciosidade do passado bem como a tecnologia do futuro.
Metal é querer atingir a perfeição e sofrer arduamente por não o conseguir.

Nos três meses de Outono é aconselhado adormecer com o pôr-do-sol e acordar com o nascer do Sol. Assim como o tempo vai ficando mais desagradável, assim também as emoções. É importante manter-se calmo e em paz, evitando a depressão para que a transição seja feita de forma suave no Inverno. O espírito e a energia devem ser mantidos focados e concentrados e não deixar que os desejos sejam deixados sem regulação.
A energia do Pulmão deve ser mantida cheia, limpa e calma. Isto significa praticar exercícios de respiração para melhorar o Qi do Pulmão. Deve-se evitar fumar e deixar que a tristeza que é a emoção do Pulmão tome conta de nós.

Desta forma pervine-se que o Rim e o sistema digestivo possam ser afectados no Inverno. Isto compromte a função de armazenamento do corpo.
Caraterísticas do movimento Metal
Estação: Outono
Orientação: Oeste
Orgãos: Pulmão/Intestino Grosso
Hora: 3-5h(P); 5-7(IG)
Orgãos dos sentidos: Nariz
Tecido: Músculos e carnes amarelas
Fator climatérico: Secura
Sabor: Picante
Som: Choro
Processo corporal: Envelhecimento
Processo Natureza: Recolhimento
Movimento: Contração
Cereal: Arroz
Emoção: Tristeza/Retidão
Fator Taxativo Permanecer deitado
Cor: Branco

A Terra é reconfortante, calma, sólida e estável. É o elemento mais constante. Representa as árvores carregadas de frutos maduros e da preguiça dos dias quentes, em que a vida se movimenta lentamente. Terra é família, a comunidade e os ajuntamentos.

As pessoas com elemento terra forte são pessoas que se agarram facilmente aos outros, às coisas e aos lugares. A Terra é o saborear os prazeres da vida e desfrutar de todos os confortos. A falta de atenção que damos à Terra reflete-se em nós, em desiquilíbrios nos orgãos que estão associados a este elemento: Estômago, Baço e Pâncreas.

A Terra parece sólida e que não semove, transmitindo-nos segurança e tranquilidade. É por isto que os terramotos são tão assustadores. Em termos inteletuais, podemos dizer que ao semearmos uma ideia podemos receber um conceito.
A Medicina Tradicional Chinesa está também enraizada na filosofia, lógica, sensibilidade e nos hábitos de uma civilização. Por isso ela desenvolveu a sua própria perceção do corpo da saúde e da doença.
A diferença entre as duas medicinas (oriental e ocidental) não reside apenas de utilizarem linguagens distintas. A Mediciana Ocidental ocupa-se principalmente de acategorias de agentes e doenças, a que dá relevo, isola e tenta mudar, controlar ou destruir. Parte de um sintoma, procura omecanismo subjacente, uma causa precisa para uma doença precisa. A doença pode afectar várias partes do corpo, mas trata-se de um fenómeno relativamente bem definido e circuscrito, em que um diagnóstico preciso visa uma descrição exactamente qualificável. Deste modo a lógica da Mediciana Ocidental é analítica, procurando isolar a causa ou sequência casual que determina a doença, utilizando um raciocínio dedutivo, o que conduz a uma sistematização dos fenómenos observados.
Por seu lado, a Mediciana Tradicional Chinesa dirige a sua atenção ao conjunto psicofisiológico de cada indivíduo inserido no seu próprio meio. O Homem é entendido e observado como um ser indivísivel ou seja, indissociável do seu meio, com o qual forma um todo energético.
Todas as informaçóes importantes, sejam elas sintomas ou outras características gerais do paciente, são anotadas e reunidas a fim de formular aquiloque na Medicina Tradicional Chinesa se designa de sindrome, ou modelo de desarmonia. Este modelo descreve uma situação de sediquilibrio no corpo do paciente. A Medicina Tradicional tem portanto, como primeiro princípio a náo identidade dos factos e, como tal, o seu raciocínio é dito analógico. Aqui, a questão que se coloca não é a de saber se um factor externo está na causa de uma condição, mas qual a relação entre esse factor e essa condição. Procura deste modo estabelecer as relaçóes entre os sintomas e os sinais clínicos atuais, de acordo com o indivíduo e o meio que o envolve, procurando organiza-lo em sindromes, ou seja padrões reconhecíveis à luz do sistema teórico.
Definindos o padrão ou padrões de desiquilíbrio, a terapia procura reduzir o indivíduo ao seu equilíbrioatravés de diferentes meios e recursos utilizados no ambito da Medicina Tradicional Chinesa que incluem a massagem a fitoterapia a acupuntura, a psicoterapia, a dioterapia e Chi Kung.
Em resumo, enquanto que a Medicina Ocidental se dedica fundamentalmente ao tratamento de doenças, a Medicina Tradicional Chinesa dedica-se fundamentalmente à promoçáo da saúde global do Indivíduo, procurande evitar que a doença surja ou se agrave.
Para compreender as relações entre Yin/Yang é fundamental determinar-se o ponto de referência , pois o mesmo aspeto pode ser Yin ou Yang segundo a referência, por exemplo: o teto da casa é Yang em relação ao soalho que é Yin mas o mesmo é Yin em relação ao Universo, pois está dentro da casa.

O Livro Classico de Medicina Interna do Imperador amarelo afirma:
Viver em harmonia com o Yin e Yang significa vida;
Viver e desarmonia com o Yin e Yang significa morte;
Viver em harmonia com o Yin e Yang traz a paz;
Viver em desarmonia com o Yin e Yang traz o caos.

O Yin Yang representam as duas forças fundamentais di Universo
Estas forças não são no entanto estática, elas transformam-se continuamente.
Na China ancestral foram estabelecidos 4 princípios fundamentais de Yin e Yang que descrevem a sua interação dinâmica.
São eles:

a) Yin e Yang estão em oposição;
b) Yin e Yang interdependentes;
c) Yin e Yang consomem-se reciprocamente;
d) Yin e Yang transformam-se reciprocamente.

É frequente incorrer-se no erro de se considerar o Yin e Yang apenas como forças diametralmente opostas, tal como a luz e a escuridão. Embora isto seja em parte correcto nã o é na totalidade. A existência de sombra, está condicionada pela existência de luz e onde há luz existe sombra, demonstrando assim a inseparabilidade e a interdependência entre Yin e Yang.
Observamos ainda que, e à medida que o dia passa, muda a relação quantitativa entre a luz e sombra.
De manhã a claridade desponta, consumindo a escuridão e transformando as sombras emluz. Ao entardecer dá-se o inverso, sendo as sombras a consumir gradualmente a luz, transformando o dia em noite. Daí que analogamente se diga que o Yin e o Yang se consomem e transformam mutuamente. A noite é Yin em relação ao dia é Yang em relação à noite. O equilíbrio entre sin nunca é estático, antes pelo contrário é um equilíbrio relacional dinâmico de intertransformação muito importante na prática da medicina chinesa.

O Yang está associado ao fogo, é claro, seco, quente, activo, brilhante e o seu é para cima e para fora (ascendente centrifugo).
Por outro lado, o Yin está em analogia com a água, é escuro, húmido, frio, estático, e o seu movimento é descente e centrípeto.
Quando a doença ocorre, isso indica que o equilíbrio energético do Yin Yang foi afectado. Poderão aparecer sinais do tipo de subida de temperatura, hiperatividade, sensação de secura, irritabilidade, urina escura e escassa, prisão de ventre, entre outros, indicando que a sua natureza se tornou predominantemente Yang (por excesso de Yang ou deficiência de Yin) e o Yin não tem a capaciadade de controlar. Por outro lado, quando se verifica uma maior sensibilidade ao frio, urina abundante e pálida, diarreia, estado de letargia, depressão e um maior cansaço, está-se perante uma predominância de Yin (por excesso de Yin ou deficiência de yang) que não é controlado pelo yang.

No diagnóstico em Medicina Tradicional Chinesa há que avaliar o equilíbrio relativo entre o Yin e o Yang de cada pessoa, de modo a que se possa prescrever o tratamente adequado ao restabelecimento do equilíbrio energético e, consequêntemente, ao restabelecimento da saúde.
Na medicina Chinesa são consideradas como substâncias vitais:

O Chi (energia), algo que pode ser material ou imaterial, e que é essencial à constituição do organismo e a stividade vital;
O Jing (essência), substância preciosa refinada, vital para o cresvimento e desenvolvimento do humano;
À luz dos conceitos ocidentais, o conceito de Mente ou Espírito tal como vários outros tópicos da Medicina Tradicional Chinesa, não tem propriamente o mesmoentido, e mesmo para os chineses este conceito é muito amplo e pouco definido. Vários são os órgãos que têm relações com os órgãos dos sentidos e com o pensamento. Pode verificar-se também aqui uma sobreposição de funções. Por exemplo, o centro correspondente ao peto é o cérebro, mas é o Baço quem o controla e é guardado pelo sague no Coração.
Para lá da sua compreensão ou interpretação, pode analisar-se o Shen como o factor de equilíbrio emocional, fator que confere a noção de realidade, que orienta no espaço e no tempo, que proporciona a lucidez ou vigília, que permite o encadeamento de ideias, e que domina sobre o espírito de cada um dos órgãos.
O equilíbrio emocional , é por esse facto facultado pelo Shen. Este equilíbrio consiste na capacidade de dosear a emoção e a razão, conseguindo assim encontrar a resposta adequada aos estímulos emocionais. Tal como já foi demonstrado, todos os órgãos se relacionam com as aspectos específicos emocionais, mas o domínio sobre estes aspectos é exercido pelo Coração.
Quando à noção de realidade, o descernimento adequado desta depende do Shen, que confere clareza de espírito, sendo o delírio uma disfunção deste factor.

Também a noção adequada da realidade espaço temporal está sob a alçada do Shen. Por isso, caso o Shn esteja afetado, poderão verificar-se episódios de desorientação e perturbação conceptiva.
A capacidade de acordar e ficar em vigília é mais uma função do Shen. Quando ocorre episódios de sonolência, insónia, pesadelos, ou de estado de coma, indica que a Mente -Espírito está afetada.

Como já foi referido, o pensamento relaciona-se com o cérebro (onde ocorre) e com o Baço (que o governa), mas a sua ocorrência depende do Shen. Daí que neste asapeto uma disfunção no Shen se traduza por confusão e incoerência.
Por último, o Shen domina o espírito dos restantes órgãos. Ele é o próprio espírito do Coração eo espírito supremo. Como tal, tem influência soos aspetos espirituais dos outro órgãos, nomeadamente sobre o Hun (Alma Etérea ou espírito do Fígado), o Po (Alma Corporal ou espírito do Pumão), o Zhi (Espírito da vontade ou espírito dos Ri) e Yi (Espírito das Ideias ou espírito do Baço).
Talvez a forma mais importante de manter um Shen forte, seja através do fortalecimento do Sangue. Todos os órgãos que se relacionam com o Shen dependem deste para a sua própria saúde. Por outro lado, se ocorrer um enfraquecimento do Sangue, o Shen ficará perturbado e aparecerão sinais de ansiedade, irritabilidade, desconcentração, falta de memória, insónia, entre outros. Se tiver um Sangue forte ou fortalecido, os sinais serão diametralmente opostos e acompanhados por um ''brilho vivo no olhar''.
Estão sob controlo do Baço e dos Rins para a sua transformação e dos aquecedores Médios e Inferior para sua excressão.

Os fluidos órgânicos têm origem nos alimentos e nos líquidos ingeridos pela dieta alimentar. Os alimentos e líquidos ingeridos são transformados pelo Baço que posteriormente envia a ''parte pura'' para o Pulmão. Este envia uma parte para os Rins e espalha outra pela pele.
A ''parte impura'' é enviada para o Intestino elgado onde é feita uma segunda ''filtragem''.
A ''parte pura'' (parte mais líquida) segue para a bexiga, enquanto a ''parte impura'' (parte mais sólida) segue para o Intestino Grosso, local onde parte dos líquidos (parte mais ''pura'') é reabsorvida.
A Bexiga também faz uma nova filtragem.
A parte ''pura'' ascende e vai para o exterior do corpo sob a forma de transpiração.
A parte ''impura'' descende e transforma-se em urina.
Estes dois tipos de líquidos (Jin e Ye) têm uma influência recíproca podendo transforma-se entre si. Ambos contribuem paraa manutenção do equilíbrio de Yin e Yang, da temperatura corporal, da boa relação entre os órgãos e da vitalidade do organismo. Se tornarem deficientes, corre-se o riso de desidratação, se não poderem circular com suavidade, ficarão retidos originando edemas, especialmente visíveis nas coxas das mulheres ou na barriga dos homens. A estes fluídos retidos, os chineses chamam de Humidades-Mucosidades. Isto origina outros problemas tais como o bloqueio da circulação de Chi e/ou Sangue (Estase de Chi ou Estase de Sangue). Conforme foi retido, o Baço é o órgão ''responsável'' pela transformação e transporte, líquidos incluídos. Como tal, para o tratamento de estagnações de líquidos humidades) deve tratar-se este órgão.
Do ponto de vista da ciência convencional, o Jing é equivalente à informação contida no DNA celular de cada indivíduo, mais concretamente a sua transcrição proteica, ou seja, o conjunto de enzimas e proteínas estruturais que vão tornar as informações do DNA numa expressão real sob a forma de um indivíduo (Gomes et al. Op.cit.)
Pessoas que após o nascimento revelem uma constituição física, fisiológica e desenvolvimento deficientes, sofrem de défice de Jing. No entanto se levarem uma vida regrada poderão igualmente esperar obter uma experança de vida longa e plena. O Jing que é consumido ao longo da vida em todas as funções físicas e sifiológicas realizadas. Por isso, há que procurar preservá-lo. Isto consegue-se substituindo a energia dispendida, o Jing, tanto por um bom Chi dos alimentos (que se obtém através de uma alimentanão regrada e natural) como por um bom Chi do ar (ar mais puro possível).
Consumindo uma boa alimentação e bom Chi do ar, e aliando-lhes um modo de vida com pouco stress e a prática da atividade física, como por exemplo Chi Kung, evita-se um desgaste demasiado rápido do Jing. No entanto à medida que se envelhece, podenotar-se os efeitos do seu inevitável desgaste. Os cabelos perdem a cor e brilho, a pele enruga, os dentes caem, a memória falha, etc.

Em termos gerais, não é fácil aumentar a quantidade de Jing de quespomos, pois é ele que está na base da nossa constituição. Deficiências graves desta substância são muito complexas e dificeis de tratar.

As suas principais diferenças com o Chi Fisiológico são:
Segundo a medicina tradicional Chinesao Xue (sangue) é formado no coração auxiliado pelo Yuan Chi, a partir da transformação do Chi dos alimentos pelo Baço, que o envia para o Coração pela ação do Chi do Pulmão.

O sangue é armazenado pelo Fígado. Quando o organismo não necessita de todo o sangue que está em circulação (o que acontece sobretudo nos periodos de repouso), armazena-o no fígadoonde se regenera~, ou volta ser transformado em Chi.
O sangue armazenado pelo Fígado tem como função a manutenção das articulações, dos olhos e função visual. Nas mulheres é o Fígado que fornece ao útero o sangue necessário à regulação da menstruação.

O Baço, além de estar na origem do Sangue, visto que produz o Chi dos alimentos que é a base da sua formação, tem a função de garantir que o mesmo se mantenha dentro dos vasos e não extravase provocando emorragias.
O Pulmão, além de auxiliar o envio do Chi necessário para o coração para ser transformado em sangue, infunde Chi nos meridianos, a fim de auxiliar a função de bombeamento do coração.

São os Rins que disponibilizam o Yuan Chi necessário à transformação do Chi dos alimentos em Sangue.
O Sangue circula em todo o corpo, passando através de todos os órgão e vísceras, da pele, músculos, tendões e ossos. Isto confere-lhe um papel vital na manutenção do equilíbrio do organismo.

As funções do sangue são essencialmente duas:
Nutrir e humedecer os tecidos;
Servir de base material à atividade mental

-Alberga o Shen (Mente-Consciência-Espírito.
É o Sangue que controla a nutrição e e humedecimento dos tecidos. A sua insuficiência pode lesar esta função e podem ocorrer sintomas tais como, disfunção visual, secura dos olhos, dificuldade no movimento das articulações, dormÊncia dos membros, purido e secura da pele, picadas e espasmos, unhas frágeis, etc. Uma quantidade adequada dengue assegura uma consciÊncia clara e um espírito vigoroso. Se o sangue está em deficiência (em vazio), a mente perde os seus alicerces e torna-se alienada, caraterizada na maioria das vezes por uma vaga ansiedade, e ligeira irritabilidade, uma sensação de insatisfação, memória fraca, fal de concentração e dificuldade ou incapacidade em adormecer à noite.
O Chi do Homem é criado no seu interior a partir da combinação do Chi dos alimentos ingeridos e do Chi do ar respirado. Sabendo isto, facilmente se poderá depreender quais os orgãos mais importantes na produção, recolha e armazenamento de Chi. São eles o Pulmão, que recolhe a energia do ar; o Estômago e o Baço (órgãos Yang e Yin do elemento Terra), que recebem e transformam alimentos e transportam a sua essência para todo o corpo; e o Rim que armazena o Yuan Chi (Chi original).
É o Chi que está na origem de todo e qualquer movimento do corpo humano, voluntário ou involuntário, seja ele motor, como o bater do coração, a digestão, o aquecimento do corpo, a proteção contra os fatores patogénicos ou o próprio ato de pensar.
Embora não consiga vislumbrar (pelomenos não uma forma física e direta), o seu equilíbrio é fundamental para a manutenção da saúde. Se este se torna deficiente ou fica bloqueado, o equilíbrio é afetado, e como consequência, compromete-se a capacidade de transformação dos alimentos; a manutenção da temperatura corporal; a resistência às doenças, etc.

Existem diferentes tipos de Chi, dentro e fora do corpo. Entre os quais destacamos:
No exterior ele está ligado aos músculos, espaço subcutâneo, e pele. Tdos os tecidos orgânicos que recebem o Impulso do Yuan Qi, poderão cumprir as suas diferentes funções.
O Xue (sangue), líquido que circula nos vasos dos meridianos, e que é essencial para a nutrição do corpo humano e para a realização das suas atividades;
Os Jing Ye (liquidos orgânicos), que constituem todos os líquidos do corpo humano;
O Shen (mente-consciência-espírito), a forma mais refinada assumida pelo Chi, e que constitui o próprio espírito individual em si.

Diz-se que os olhos são os espelhos da alma. A expressão do olhar revela-nos a condição do indivíduo:

Quando este está saudável, o seu olhar apresenta-se vivo, brilhante e franco. Segundo A. Lowen ''Quem tem olhos brilhantes tende a olhar os outros de frente, fazendo do contato visual um contato emocional com a pessoa''.

No caso de perturbação do foro mental, como por exemplo na esquizofrenia, o olhar é vazio, amorfo e vago. A pessoa parece estar a olhar fixamente para longe. No caso da depressssão, o olhar é triste e por vezes opaco, sem brilho.


Lowen refere que ''a perda de brilho nos olhos está relacionada com experiências traumáticas na infância''.

Em relação à expressão facial, diferentes expressões refletem a maneira como a pessoa encara o mundo. Elas contêm, de forma reprimida, a história dos primeiros relacionamentos com os pais, irmãos e mundo em redor.

Um movimento gracioso, implica que haja livre fluxo de energia e ausência de tensões no corpo.

Quando existe uma patologia, o movimento é afetado. Por exemplo, quem sofre de neurose ou psicose apresenta um défice de expressão emocional.
Na opinião de David Bodela ''essa pessoa perdeu, ou nunca desenvolveu, o conjunto total de movimentos que tinha quando era uma criança saudável. A algum nível a mobilidade foi afetada. A neurose é um exemplo de uma condição mental que pode bloquear o livre fluxo de energias e sensações através do corpo''.

Na criança, o movimento é solto e fluido porque não há tensões no corpo. Existe uma relação mais estreita com o mundo em seu redor. à medida que vai crescendo, a sua atenção sentra-se mais no interior e no desenvolvimento do seu caráter, começando a haver uma cisão progressiva com o exterior. É a fase da descoberta do eu, a tomada de consciência de quem eu sou.

Em termos estruturais, a postura física na fase adulta é o reflexo da informação que é recebida do exterior, por exemplo a educação dada pelos pais e professores e a capacidade interna de resposta, a essa informação. Emoções como a raiva, medo, entre outras, vão testar essa mesma capacidade de resposta.

Os registos impressos no corpo ir-se-ão traduzir em tensões musculares e áreas em depressão, as quais em conjunto, formarão uma espécie de ''invólucro'' na superfície do corpo. A esse ''invólucro'' Wilhelm Reich chamou de ''couraça muscular do caráter''.

Esta será como que o bilhete de identidade da fase adulta, na medida que tem contida toda a história do indivíduo desde a concepção.

Contem a formação postural e desenvolvimento do indivíduo. A postura depende pois, de uma correta integração de informação, leis e normas do exterior, assim como da própria relação com o interior psicossocial. Estes fatores tÊm uma grande capaciadade de mobilizar ou paralizar o corpo.
Stanley keleman, seguidor de Reich e Lowen refere no seu livro ''Anatomia Emocional''...Moléculas, células, grupos e colónias são formas iniciais do movimento da vida.

Mais tarde, a forma da pessoa será moldada pela experiência interna e externa do nascimento, crescimento, diferenciação, relacionamentos, acasalamento, reprodução, trabalho, resolução de problemas de morte. Ao longo de todo esse processo, a forma é impressa pelos desafios e tensões da existência.
A forma humana é marcada pelo amor e pelas decepções....O processo anatómico constitui uma sabedoria profunda e poderosa que dá origem a imagens nternas de sentimentos.

As formas externas do corpo e as formas internas dos orgãos falam-nos da mobilidade celular, da organização e do movimento da psique da alma. Os sentimentos gerados por essas formas constituem o fundamento dos programas cerebrais, da consciência, do nosso modo de pensar e sentir. Os sentimentos são a cola que nos mantêm inteiros e baseia-se na anatomia.
As tensões musculares são grandes responsáveis pelo aprisionamento de sentimentos e emoções dentro de nós. Precisamos resgatá-los para que consigamos ter de novo uma vida plena.
São várias as técnicas existentes que têm por objectivo o desbloqueio das energias e promoção do bem estar. Todas elas são unânimes quanto à integração de técnicas de relaxamento.

É fundamental promover o relaxamento para que as energias fluam livremente, constituindo a chave de integração interna e do relacionamento equilibrado com o mundo que nos rodeia.
Ao relaxar dissolve-se a rigidez provocada pela tensão, apuram-se os sentidos e liberta-se a expressão emocional o que constitui uma porta aberta para um novo campo de experiências.

À medida que se vai praticando o rel
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