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¿Por qué Grecia?

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by

Andrés Martínez

on 1 March 2013

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Transcript of ¿Por qué Grecia?

Los aspectos intelectuales de cada sociedad cobran sentido a la luz de sus características sociales. Los contemporáneos de los griegos vivían en sociedades más o menos autocráticos en las cuales la voluntad del rey era la ley y desafiarla era buscar la muerte. Los griegos, mucho más que cualquier otro pueblo antiguo, y de hecho más que la mayoría de la gente en el planeta hoy, tuvieron un notable sentido de la agentividad personal —el sentimiento de que tenían las riendas de sus vidas en sus propias manos y estaban libres para actuar como eligieran. Un fuerte sentimiento de identidad individual acompañaba el sentimiento griego de agentividad personal. El sentimiento griego de la agentividad alimentó una tradición de debate. De modo único entre las civilizaciones antiguas, asuntos importantes de estado, así como los más banales, a menudo fueron decididos en combate retórico público, en lugar de serlo por decreto autoritario. Curiosidad Construyeron estos modelos al categorizar los objetos y los eventos y al generar reglas acerca de ellos que eran de una precisión suficiente como para la descripción y explicación sistemáticas. Esto caracterizó sus avances en —algunos han dicho su invención —los campos de la física, la astronomía, la geometría axiomática, la lógica formal, la filosofía racional, la historia natural, y la etnografía. Mientras muchas grandes civilizaciones contemporáneas, así como la mesopotámica y egipcia anteriores, y las civilizaciones mayas posteriores, hicieron observaciones sistemáticas en todos los dominios científicos, sólo los griegos intentaron explicar sus observaciones en términos de principios subyacentes. La contraparte china a la agentividad griega era la armonía. Cada chino era, primero y por encima de todo, miembro de alguna colectividad, o más bien de varias colectividades —el clan, el pueblo, y especialmente la familia. El individuo no era, como para los griegos, una unidad encapsulada que mantenía una identidad constante en todas las circunstancias. A los chinos les interesaba menos el control de los otros o del entorno, y más bien el control de sí, para minimizar la fricción con los otros en la familia y en el pueblo y para facilitar la obediencia a las exigencias del estado administrado por los magistrados. La ejecución de papeles prescritos —en un sistema organizado y jerárquico— constituía la esencia de la vida cotidiana china. No había contraparte al sentimiento griego de libertad personal. Los derechos individuales en la China correspondían a la “parte” individual de los derechos de la comunidad en su totalidad, y no una licencia para hacer lo que viniera en gana. Dentro del grupo social, cualquier forma de confrontación, como el debate, no se fomentaba. A su vez, la aproximación china a la comprensión del mundo natural era tan diferente de la de los griegos como su comprensión de sí mismos. Las filosofías de Grecia y China reflejaron sus prácticas sociales distintivas. Los griegos se preocuparon por comprender la naturaleza fundamental del mundo, aunque en modos distintos en épocas distintas. Búsqueda de esencias La filosofía griega se diferenció enormemente de la china en la medida en que se preocupó profundamente por la pregunta por las propiedades que constituían a los objetos, y que eran alterables sin cambiar la naturaleza del objeto. Lengua griega Pero aún más básico en la filosofía griega es su esquema de fondo, que consideraba al objeto en aislamiento como el foco apropiado de atención y análisis. La mayoría de los griegos consideraban a la materia como particulada y separada —formada en objetos discretos— así como los humanos eran vistos como separados los unos de los otros y pensados como totalidades distintas. Para el griego, el mundo es estático e incambiante La orientación china hacia la vida fue formada por la mezcla de tres filosofías diferentes: el taoismo, el confucianismo, y, mucho después, el budismo. Cada filosofía destacaba la armonía y en general no fomentaba la especulación abstracta. Además de las enseñanzas respecto a la oposición, la contradicción, el cambio y los ciclos, el taoismo representaba un profundo aprecio por la naturaleza, la vida rural y la sencillez. Era la religión del asombro, de la magia y de la fantasía, confería significado al universo por medio de su insistencia en los vínculos entre la naturaleza y los asuntos humanos. El confucianismo ha sido llamado la religión del sentido común. Sus partidarios son instados a abrazar la doctrina del Punto Medio —no ser excesivo en nada y suponer que entre dos proposiciones y entre dos individuos en conflicto, hay verdad en ambos. Pero, en realidad, el confucianismo, como el taoismo, se interesa poco en hallar la verdad y más bien en hallar el Tao —el Camino— para vivir en el mundo. El budismo, proveniente de la India, llegó a China siglos después del período clásico que estamos examinando. Los chinos absorbieron de buena gana los aspectos congeniales del budismo, incluyendo lo que había estado ausente de la filosofía china, especialmente una epistemología o teoría del conocimiento. Las tres orientaciones compartían convicciones respecto a la armonía, el holismo y la influencia recíproca de todo sobre prácticamente todo. Estas orientaciones ayudan a explicar por qué la filosofía china carecía no sólo de una concepción de los derechos individuales, sino a veces parece (al menos después de que el budismo comenzó a ejercer una influencia) de un reconocimiento de mentes individuales. El holismo común a las tres generaciones sugieren que cada evento está en relación con todo otro evento. Una idea clave es la de resonancia. Si se tañe una cuerda en un instrumento, se produce una resonancia en otra cuerda. El hombre, el cielo y la tierra crean resonancias los unos en los otros. El afán de lograr la abstracción, característico de la antigua filosofía griega, no tiene homólogo en la filosofía china. Los filósofos chinos favorecían muy explícitamente las más comunes impresiones sensoriales para la comprensión del mundo. Para los chinos, el esquema subyacente de la naturaleza del mundo era la de una masa de sustancias más bien que una colección de objetos discretos. Los griegos eran independientes y se enfrascaban en disputas y debates verbales en un esfuerzo por descubrir lo que las personas consideraban como la verdad. Se pensaban a sí mismos como individuos con propiedades distintivas, como unidades separadas de las demás dentro de la sociedad, y estando en control de sus destinos. De modo semejante, la filosofía griega partía del objeto individual —la persona, el átomo, la casa— como la unidad de análisis y examinaba las propiedades del objeto. El mundo era por principio sencillo e inteligible: todo lo que había que hacer era identificar los atributos distintivos de un objeto para poder discriminar sus categorías relevantes y luego aplicar la regla pertinente a las categorías. La vida social china era interdependiente y la consigna no era la libertad sino la armonía —la armonía entre los humanos y la naturaleza para los taoistas y la armonía de los humanos con otros humanos para los confucianos. De modo semejante, el Camino, y no el descubrimiento de la verdad, era la meta de la filosofía. El pensamiento que no guiaba la acción carecía de frutos. El mundo era complejo, los acontecimientos estaban interrelacionados, y los objetos (y las personas) estaban conectados “no como pedazos de un pastel sino como cuerdas en una red”. El filósofo chino veía una familia de miembros interrelacionados donde el griego veía una colección de personas con atributos independientes de toda conexión con las demás. La complejidad y la interrelación significaban para los chinos que cualquier intento de comprender el objeto sin tomar en cuenta su contexto estaba condenado al fracaso. Aún en las mejores circunstancias, el control de los resultados era difícil. Invención de la Naturaleza La objetividad nació de la subjetividad —el reconocimiento de que dos mentes podrían tener dos representaciones del mundo y que el mundo posee una existencia independiente de toda representación. La objetividad nació de la subjetividad —el reconocimiento de que dos mentes podrían tener dos representaciones del mundo y que el mundo posee una existencia independiente de toda representación. La objetividad nació de la subjetividad —el reconocimiento de que dos mentes podrían tener dos representaciones del mundo y que el mundo posee una existencia independiente de toda representación. ¿Por qué Grecia?
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