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CRITICA DE LA RAZON INSTRUMENTAL

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on 24 November 2015

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La fundación de la escuela de Frankfurt surge en 1923, del Instituto para la Investigación Social (Institut für Sozialforschung), IIS, como centro canalizador de una serie de intereses comunes: se trataba de reunir, fundamentalmente, a autores interesados en el marxismo.porque habia un ambiente muy liberal en los universitarios
La Escuela de Frankfurt nunca fue una escuela
en sentido cerrado, en la que todos hubieran de
tomar las mismas líneas de investigación o los
mismos supuestos teóricos. Lo que unía a los
autores de la escuela, era la intención de desarrollar
un pensamiento crítico y reflexivo, inspirado en el
pensamiento marxista.
Escuela de frankfurt autores principales:
los más relevantes fueron Max Horkheimer,
Theodor Wiesengrund Adorno y Jürgen
Habermas pero hubo otros que hicieron
aportaciones como: Friedrich Pollock,
Georg Lukács, Erich Fromm, Herbert
Marcuse y Walter Benjamin
Nació 14/02/1895 en Stuttgar,t Al terminar la 1era guerra mundial, terminó el bachillerato y decidió estudiar Filosofía y Psicología en Munich, Friburgo y Frankfurt, donde conoció a Theodor Adorno. Tres años después presentaría su habilitación con un trabajo sobre la crítica del juicio de Kant. En 1926 comienza a trabajar en la Universidad de Frankfurt, 1930 pasa a formar parte, junto a Fromm y Marcuse, del Instituto para la Investigación Social (IIS) y al año siguiente lo nombraron director de la escuela. Y entre 1932 y 1939 se encargó de publicar obras como Materialismo, metafísica y moral y otros artículos, A comienzos de los 40 escribió, junto a Adorno Dialéctica de la Ilustración. En los años 40 dirigió también un estudio sobre el antisemitismo, por último continúa con sus estudios sociológicos y publica obras críticas como Crítica de la razón instrumental, Ocaso, o Teoría tradicional y teoría crítica. Muere en el año 1973.
Max Horkheirmer
Sus teorías rechazaban el empirismo y el positivismo, y afirmaban que la tecnología supone una amenaza para la cultura y la civilización, y que las ciencias físicas (en las que se sustenta la tecnología) ignoran los valores humanos.
creó una corriente de pensamiento que fue denominada “teoría crítica”.
Aplicado en la actualidad el pensamiento de Max es algo acertado, vivimos pegados a una pantalla, que en vez de avanzarnos nos atrasa, ya todo es más fácil para nosotros.
Influencias
Marx
El marxismo es una doctrina realista, pues considera que existe una realidad objetiva fuera de la mente; naturalista, ya que explica el desarrollo del hombre y de la sociedad mediante las leyes de la naturaleza; historicista, pues pretende establecer leyes universales del desarrollo histórico; y cientificista, ya que considera que el único conocimiento válido es el que proviene de las ciencias positivas. Una compleja doctrina, en la que se unen lo económico, lo histórico, lo filosófico y lo político,
Teoría marxista: crítica de la ideología burguesa; crítica de la alienación del trabajador; materialismo histórico; la historia es vista como una lucha de clases y de explotación del trabajador bajo distintas formas en cada época histórica.
Teorías de Freud: descubrimiento del subconsciente; importancia del complejo de Edipo; análisis de las bases psicológicas del autoritarismo y del comportamiento social irracional.
Teorías de Weber: análisis histórico comparativo del racionalismo occidental referido al capitalismo, al estado moderno, a la racionalidad científica secular, a la cultura, y a la religión.
Freud
Weber
El ascenso de Hitler al poder conlleva el cierre en 1933 del Instituto, el exilio, el encarcelamiento de algunos de sus miembros y la muerte prematura de una persoanliadad tan decisiva como la de Walter Benjamin cuya obra no deja de revalorizarse.

La emigración de la Escuela hasta asentarse en los Estados Unidos en Universidad de Columbia, en l934, pasa antes por Ginebra y París. En Nueva York, sin embargo, será en donde se consolida la denominación de Teoría Crítica dada ya definitivamente a las investigaciones llevadas a cabo por los miembros y colaboradores de la Escuela. Max Horkheimer y Theodor W. Adorno emprenden un rumbo nuevo a sus trabajos. La síntesis Marx-Freud se enriquece metodológicamente y producto de ello serán los cinco tomos de los Studies in Prejudice (l949-l950). La Personalidad Autoritaria, obra en la que Adorno tendrá un papel relevante, es una continuación del interés por desarrollar una "Escala de fascismo (F)" empírica y con una fiabilidad objetiva. El análisis del tema del prejuicio social había tenido un precedente en el libro Dialéctica de la Ilustración (también traducido al castellano como Dialéctica del Iluminismo) conjuntamente escrito por Horkheimer y Adorno en l941. Este libro marca el punto de inflexión fundamental de la evolución de la Teoría Crítica. En él se consolida el interés por el tema de la industria cultural y la cultura de Masas, situando en estas estructuras una continuidad entre la sociedad totalitaria del Nacionalsocialismo y la capacidad de persuasión y manipulación que poseen los dos nuevos procesos de transmisión ideológica. De este modo, tanto en La Personalidad Autoritaria como en la Dialéctica del Iluminismo se expresa la pervivencia en la Sociedad de Masas de unos principios de dominación en los que se difunde una cosmovisión de fuerte componente irracional y primitivo.

A partir de l948, las circunstancias políticas de Alemania posibilitan la vuelta de los teóricos críticos. Horkheimer, en l950, regresa a Frankfurt y con él vuelven Adorno y Pollock. Marcuse, Neumann, Kirchheimer y Löwenthal permanecerán en los Estados Unidos. En gran medida, la vuelta de la Escuela se ha entendido como una forma de saldar la mala conciencia alemana tras el Nazismo; es más, la pervivencia de la Teoría Crítica permitió una vez finalizada la guerra que Alemania pudiese resaltar la existencia de una resistencia y un exilio que suponía una "limpieza de cara" de todo el país. Así, la "refundación" del Instituto se convirtió en un acontecimiento esencial no sólo en la Universidad sino también en la sociedad alemana. Horkheimer, por ejemplo, llegaría a ser decano y rector de la Universidad de Frankfurt hasta el año l959 en el que se jubiló.
Sandra Cabrera
José Isabel Reyes
CRITICA DE LA RAZON INSTRUMENTAL

.Para Max Horkheimer la Razon(subjetiva y objetiva) permite al ser humano un acercamiento al conocimiento que le permitiria reconocer su realidad y quizas, apostar por la emancipacion.
La razon subjetiva tiene la capacidad de fijarse mas en cuales son los medios por los cuales quiere llegar a los fines.
Horkheimer considera que los fines son mas importantes que el medio, por lo cual, podria decirse que, su vision es mas "directa" e independiente de los intereses y deseos personales del individuo.
En este caso, su vision va mas centrada a conocer la realidad, la manera en que lo haga, su objetivo se fija en obtener el conocimiento por medio de una estructura del pensamiento establecido.

La teoría crítica se denomina a las teorías del conjunto de pensadores de diferentes disciplinas asociadas a la Escuela de Frankfurt: Adorno, Walter Benjamin, Max Horkheimer, Marcuse, Habermas, entre otros más.

Tal teoría representa una crítica a todas las formas de dominio sobre el hombre y la irracionalidad, propias de la sociedad burguesa.



Teniendo como objetivo desvelar las auténticas necesidades del hombre y tomar conciencia de las estructuras sociales que las reprimen. La irracionalidad se ha vuelto un razgo tan característico de la sociedad como lo es su racionalidad, y la historia de ésta muestra el carácter instrumental de la razón.

Horkheimer y Adorno se preguntan por qué la humanidad en lugar de entrar en un estado verdaderamente humano, desembocó en una especie de barbaríe. La respuesta a este interrogante se revela en el triunfo de una nueva forma de racionalidad (antes estudiada por Weber), que recibirá diferentes denominaciones: subjetiva, instrumental (Horkheimer), subjetiva o identificada (Adorno), unidimensional (Marcuse); instrumental o estratégica (Habermas).
Horkheimer parte de la reconocida paradoja que supone el hecho de que “los avances en el ambito de los medios técnicos se ven acompañados de un proceso de deshumanización. El progreso amenaza con destruir el objetivo que estaba llamado a realizar la idea del hombre.
Es aquí donde entra la crítica de Horkheimer. Dicha crítica no se dirige contra la razón en sí, sino que su crítica es a la razón mutilada y reducida a razón instrumental. Se trata, pues, de una crítica radical, pero no es una crítica irracional, sino una autocrítica de la razón. Y como autocrítica quiere mejorar esa razón, no anular ni suprimirla.

La modernidad y sus consecuencias trajeron una gran serie de cambios culturales, sociales y económicos y el análisis de esta teoría, critica, precisamente, con dureza a este proceso de modernidad.
A lo largo de la crítica de la razón instrumental hay un amplio debate acerca del concepto de razón.
Tenemos la razón objetiva, que se encontraba tanto en la conciencia individual como en el mundo objetivo (naturaleza, relaciones de clase, etc.). Esta propuesta lo que destaca, mas allá de la posición de la razón en el mundo, es la orientación de la misma razón. De tal forma, que la razón está orientada a los fines de la existencia humana.
Por el contrario, la razón subjetiva, es la que se orienta hacia los medios. Se trata de un razonamiento mecánico que no se preocupa tanto por la esencia o contenido de lo que está calculando, sino por adecuar los medios más óptimos para llegar a los fines, sin reflexionar demasiado acerca de éstos últimos.



Según Horkheimer, hay que aspirar a una reconciliación entre razón y naturaleza.
Horkheimer en la historia es uno de los padres de la teoría crítica, influida por las corrientes del marxismo occidental.
Su objetivo fue el de crear una teoría donde la sociedad fuera liberada de la tutela del gobernante.


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