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A diferencia del resto de las especies vivas, el ser humano constituye
una compleja unidad bio-cultural
y psico-orgánica.
En palabras de
Albert Camus
(El mito de Sísifo):
No hay más que un problema filosófico verdaderamente serio: el suicidio.
Juzgar si la vida vale o no vale la pena
de vivirla es responder a la pregunta fundamental de la filosofía. Las demás,
si el mundo tiene tres dimensiones,
si el espíritu tiene nueve o doce categorías, vienen a continuación. [...] Se trata de evidencias perceptibles para el corazón,
pero que se debe profundizar
a fin de hacerlas claras para el espíritu.
Nunca vi morir a nadie por el argumento ontológico. Galileo, que defendía una verdad científica importante, abjuró de ella con la mayor facilidad del mundo, cuando puso su vida en peligro. En cierto sentido, hizo bien. Aquella verdad no valía la hoguera. Es profundamente indiferente saber cuál gira alrededor del otro,
si la tierra o el sol. Para decirlo todo,
es una cuestión baladí.
En cambio, veo que muchas personas mueren porque estiman que la vida no vale la pena
de vivirla. Veo a otras que, paradójicamente,
se hacen matar por las ideas o las ilusiones que les dan una razón para vivir (lo que se llama una razón para vivir es, al mismo tiempo, una excelente razón para morir). Opino, en consecuencia, que el sentido
de la vida es lapregunta más apremiante.
¿Cómo contestarla?
El sentido no es algo que el hombre pueda tener estáticamente, como un objeto; lo adquiere y posee dinámicamente, al entrar en relación creadora con otras realidades. El ser humano, por bien dotado que esté en cuanto a potencias, no puede ser creativo a solas. Tanto en el nivel biológico como en el espiritual, la fecundidad es siempre dual. Cualquier actividad, aun la más intensa, sólo puede tener sentido cabal si asume activamente ciertas posibilidades que le vienen dadas de fuera.
El arte es expresión de una de las capacidades más asombrosas del ser humano.
La capacidad de trascender
todo el conjunto de condiciones objetivas
que le rodean, favoreciendo alternativas de acción que conducen a nuevas opciones para el desarrollo humano.
González (2008)
El desarrollo humano no se produce
por las alternativas objetivas que aparentemente lo definen, sino por opciones de producción subjetiva imposibles de ser reguladas desde fuera de la
propia dinámica en que se engendran, de lo cual el arte es una excelente expresión.
En este sentido, el arte pasa a ser una excelente vía para el estudio
de la subjetividad y del funcionamiento social de un determinado momento histórico.
En su carácter contestatario
y contradictorio representa una fuente
única para interpretar algunas de las tendencias de la sociedad en la que nace.
González (2008)
Para que la comunicación sea efectiva es necesario
que emisor y receptor dispongan de un código total
o parcialmente idéntico.
Es decir, es necesario un sistema de signos
y un conjunto de reglas que permiten combinarlos
para construir mensajes.
En general, un signo es cualquier entidad sensible que permite reconocer un hecho
que no se percibe.
En ese sentido, el lenguaje
es un sistema de representaciones.
En lingüística, Saussure definió el signo
como la relación entre una imagen acústica
(el significante), que no es el sonido material sino su huella psíquica,
y un concepto (el significado).
Para evitar la ambigüedad terminológica en el uso corriente, que entiende
por signo solo la imagen acústica
y olvida el concepto, Saussure propone conservar la palabra "signo"
para designar al conjunto,
y reemplazar "concepto" e "imagen acústica", respectivamente,
por "significado" y "significante".
Una de las características principales del signo es su carácter arbitrario.
Saussure entiende la arbitrariedad
como inmotivación, es decir,
entre el significante y el significado
no existe ningún vínculo natural.
Es posible
comprender
el significado
de una palabra
gracias a una
práctica social.
Todo lo que se necesita para que exista
una lengua es el acuerdo de un grupo
de personas de que una cosa representará
a otra.
Al grupo de personas que realizan
este acuerdo se le llama comunidad
lingüística.
Las palabras, por su parte,
representan imágenes mentales.
En cada idioma, la unión de fonemas
producen un significado diferente.
humano?
Beorlegui, C. (2011). La singularidad de la especie humana: De la hominización a la humanización. Bilbao: Universidad de Deusto.
Ciencias
y antropologías científicas
En síntesis,
Beorlegui, C. (2011). La singularidad de la especie humana: De la hominización a la humanización. Bilbao: Universidad de Deusto.
el ser humano no solo existe, sino que
se pregunta por el sentido de su existencia.
Beorlegui, C. (2011). La singularidad de la especie humana: De la hominización a la humanización. Bilbao: Universidad de Deusto.
Filosofías y sus diferentes modelos antropológicos
Beorlegui, C. (2011). La singularidad de la especie humana: De la hominización a la humanización. Bilbao: Universidad de Deusto.
Tiene que pensar y elegir entre diversas formas de responder. Y esa es la condición de posibilidad biológica de la libertad
y de la capacidad ética.
Beorlegui, C. (2011). La singularidad de la especie humana: De la hominización a la humanización. Bilbao: Universidad de Deusto.
El ser humano es la única especie animal autoconsciente de sí misma y,
por ello, es capaz de preguntarse
y cuestionar su propia realidad.
Lo ha hecho siempre, de una manera
más o menos consciente, más o menos profunda, desde el primer momento
de su existencia como especie. Desde este punto de vista, el ser humano es como un animal inquiriente o preguntón.
Beorlegui, C. (2011). La singularidad de la especie humana: De la hominización a la humanización. Bilbao: Universidad de Deusto.
¿A qué podemos aspirar los seres humanos?
El objetivo del ser humano es buscar
y alcanzar su realización plena:
Enrique Rojas (2002).
De acuerdo con el eudemonismo (del griego “eudaimonía”, felicidad), el fin de la acción humana es la felicidad, entendida como la mejor vida que pueda vivir el hombre.
¿Felices en nuestra zona de comodidad?
Diccionario de filosofía Herder
Originariamente, el eudemonismo era una doctrina filosófica griega, que puede atribuirse sobre todo a Sócrates, Platón
y Aristóteles.
Fue desarrollada sistemáticamente por el último, especialmente en su obra Ética a Nicómaco, donde la opone a la idea de identificación con el placer (hedonismo),
la riqueza o el honor, o cualquier cosa que sea en alguna medida material.
Diccionario de filosofía Herder
Ser libre
Ser simbólico,
en un universo cultural
La palabra "perro" no muerde...
El arte es una forma de generar
opciones humanas frente a todos los órdenes y prácticas socialmente aceptadas.
Es por ello que los sistemas políticos, con gran frecuencia inspirados en una verdad única, rechazan y pretenden controlar
la riqueza del arte.
González (2008)
El símbolo es un tipo de signo
(significante o expresión)
cuya relación con lo significado
(valor o contenido) es arbitraria.
Entre el signo y el objeto significado
no existe ninguna relación,
ni de causalidad (lo que daría lugar
a los indicios) ni de semejanza
(que originarían los iconos).
El símbolo es un tipo de signo
inmotivado que representa su objeto
por convención.
Esta convención es explícita y casi absoluta,
ya que no hay ninguna relación sensible
entre el significante y el significado.
De esta manera, un símbolo es un signo que perdería el carácter
que lo hace signo si no hubiera algún intérprete. Por ejemplo,
en nuestra cultura el color negro simboliza el luto,
aunque entre los hindúes el color de luto es el blanco
(lo que refuerza la condición arbitraria y convencional del símbolo).
Saussure, Peirce, Dewey, Ogden, Richards y la mayoría de los filósofos del lenguaje consideran que los símbolos son signos arbitrarios y convencionales de carácter social y colectivo, lo que los opone a los signos naturales.
“el conjunto de los rasgos distintivos espirituales y materiales, intelectuales y afectivos que caracterizan a una sociedad o a un grupo social y que abarca, además de las artes y las letras, los modos de vida, los derechos fundamentales al ser humano, los sistemas de valores, las tradiciones y las creencias” (Kutukdjian & Corbett, 2009).