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Filosofía política y filosofía del derecho

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Bernardo Carvajal

on 18 August 2015

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Filosofía política y filosofía del derecho
1. Objeto de la filosofía política
Explicación, justificación y reflexión de segundo nivel sobre los principales fenómenos de la dimensión política de la vida humana:

- el poder político
- la comunidad política
- las ideologías políticas
- el gobierno
- el Estado
- el ciudadano
- los derechos y libertades de los miembros de la comunidad política
Algunos de los principales exponentes de la filosofía política:

Platón, Aristóteles, Tomás de Aquino, Hobbes, Maquiavelo, Rousseau, Kant, Marx, Rawls, Habermas...
A. El problema de la democracia y la Constitución
« il n’y a qu’une seule bonne démocratie, celle qui réprime la catastrophe de la civilisation démocratique »
"il y a trop d’individus, trop de gens qui prétendent au privilège de l’individualité. L’individualité est une bonne chose pour les élites, elle devient un désastre de la civilisation si tous y ont accès"
"Elargir la sphère publique, cela veut dire lutter contre la répartition du public et du privé qui assure la double domination de l’oligarchie dans l’Etat et dans la société."
"la démocratie est l’objet d’une haine: elle remet en cause les partages établis. A la racine des relations inégalitaires, on trouve une égalité insupportable à tous ceux qui prétendent disposer de titres à gouverner."
Problema de la oligarquía y del "constitucionalismo antidemocrático" (Pisarello)
Problema del populismo
Toda decisión es válida y justa por el sólo hecho de tomarse directamente por la mayoría del pueblo?
Problema de la Constitución parcial o de los acuerdos carentes de teoría completa (Sunstein)
1. Democracia y Derecho
B. El problema de la legitimidad democrática
W. Churchill: "democracy is the worst form of government except all the others"
A. Gutmann: por el origen griego de la expresión se le ha entendido como "gobierno del pueblo" o "poder del pueblo", o como dijo Lincoln "gobierno del pueblo, por el pueblo y para el pueblo", mas la frase resulta muy compleja en la práctica.

Hay diversidad de definiciones que oscilan entre la de la regla mayoritaria y la del bien común.
La regla mayoritaria por sí sola no parece un estándar democrático plenamente satisfactorio, pues no tiene en cuenta aspectos como quién gobierna o puede gobernar, mediante qué procedimientos se gobierna, sobre qué temas, dentro de qué límites y con qué grado de deliberación.

La regla del bien común (vox populi vox dei) genera no sólo desconfianza en algunos ("pues el desenfreno del vulgo está siempre cercano a la locura": Alcuino de York), sino dudas sobre someter al pueblo la toma de decisiones en temas complicados sobre los cuales carece de experticia o sobre temas que pueden afectar a unos pocos miembros del grupo social cuyas preferencias no tendrían cabida (orientación sexual, ideología política, taurinos, etc.)
Hay al menos 6 tipos de democracia cuyo soporte teórico y práctico los hace ir más allá de la regla mayoritaria y de la regla del bien común:

Democracia schumpeteriana, democracia populista, democracia liberal, democracia participativa, democracia social y democracia deliberativa
1. Democracia schumpeteriana: "arreglo institucional para llegar a decisiones políticas y en el cual algunos individuos acquieren el poder de decidir mediante una competencia por el voto de la gente". El proceso político es una lucha de las élites por los votos de un electorado. Le da importancia a la contienda política, pero la democracia sería el gobierno de los políticos elegidos por el pueblo. Para R. Dahl, si esta democracia puede coincidir con un pequeño grupo que ejerce un brutal despotismo sobre una vasta población, esta democracia es conceptual, moral y empíricamente similar a una autocracia.
2. Democracia populista o popular: en la democracia sí es determinante el procedimiento político, pero desde el punto de vista de la población porque las reglas deben ser populares y no impopulares. Esta preferencia se basa en un aspecto sustancial: todos los individuos son libres y iguales en derechos políticos, lo cual no puede garantizarse por una minoría externa.

Ahora bien, para instaurar una democracia popular se requiere fijar unas restricciones a la misma democracia: a la libertad de expresión, de prensa y de asociación; al principio de legalidad; a las reglas de representación política, con el fin de "gobernar para el pueblo".
3. Democracia liberal: el poder democrático no viene de las decisiones del pueblo o del gobernante en la interpretación y representación de la voluntad popular, sino principalmente de un grupo de derechos y libertades inmutables o no negociables.

Ahora bien, estas libertades coinciden con derechos burgueses como la libertad de prensa, las libertades económicas y la propiedad privada. Este concepto tiende a imponerse como el único de la mano de la globalización económica.
4. Democracia social: rechaza la concentración de poder político y económico que puede generar la democracia liberal, tratando de conciliar en el pacto político los derechos burgueses con los derechos de los menos favorecidos.

5. Democracia participativa: es una forma de democracia liberal que se combina con algunas dosis de democracia directa promovidas popularmente con el fin de contrarrestar posibles excesos en el ejercicio del poder.
6. Democracia deliberativa: hace énfasis en un punto común a la democracia liberal y a la democracia popular que es la autonomía de los individuos, esto es, el poder de darse sus propias normas. Las normas no se dan a priori como para los liberales sino mediante ejercicios de democracia popular basados en el debate, la argumentación, la discusión abierta de ideas.

La persuasión es la forma más legítima de poder político por ser la más compatible con la autonomía de los sujetos. Implica que no hay unos derechos morales preexistentes a la democracia, es entonces una moral y una política procesal-sustancial.
Legitimidad democrática y Derecho
Legitimidad como legalidad formal y eficacia (Weber, Kelsen, Schmitt)
Legitimidad como legalidad democrática, basada en la Justicia (Rawls) o en el Consenso (Habermas)
Teoría de Rawls: legitimidad democrática basada en la Justicia
Teoría de Habermas: legitimidad democrática basada en el discurso (discusión - deliberación - debate)
Características:

- Primero intenta construir una teoría de la Justicia
- Contractualismo, hipótesis racional, contrafáctica, no utilitarista
- Punto de partida: pregunta de justicia distributiva en condiciones iniciales de imparcialidad (posición original, velo de ignorancia)
- Cómo escoger los bienes primarios para una vida plena? Criterio de la elección racional en condiciones de imparcialidad pero con unos conocimientos mínimos en lo objetivo. Conduce a escoger la regla del "maximin"
- Aplicando un equilibrio reflexivo que busca que todos deliberen y coincidan en la escogencia (consenso lógico), se derivan los siguientes principios de Justicia:

1. Cada persona ha de tener un derecho igual al más extenso sistema total de libertades básicas compatible con un sistema similar de libertad para todos (ideal de la misma libertad para todos que se refleja en derechos políticos, libertad de expresión, conciencia y pensamiento, libertad de asociación y debido proceso).
2. Las desigualdades sociales y económicas han de ser estructuradas de manera que sean para: a) mayor beneficio de los menos aventajados y b) unidos a los cargos y funciones asequibles a todos, en condiciones de igualdad de oportunidades. Solución al problema de la menor libertad de algunos.
- Liberalismo igualitario, como la mejor forma de garantizar la autonomía individual
Revisión de la teoría de la justicia en "Liberalismo político": crítica comunitarista al univeralismo y contractualismo contrafáctico

- Nueva forma de imparcialidad: el ciudadano razonable que busca la mejor cooperación social y que reconoce y tolera un pluralismo razonable de donde se desprenden consensos entrelazados o traslapados.
Facticidad y Validez. O "Derecho y Democracia entre Facticidad y Validez": es la tensión permanente del derecho en el mundo contemporáneo.

Su propuesta no es contrafáctica ni ahistórica, está focalizada en la democracia constitucional occidental.

No es un ejercicio de razón práctica idealista, sino de razón procesal sobre la producción de normas jurídicas legítimas en términos democráticos.
- El punto de partida es la ética comunicativa o comunicacional, donde la sola posición y participación de cada ciudadano es valiosa en ausencia de unos principios morales objetivos y fijados a priori.

- Cada ciudadano tiene en el debate democrático una formulación de
pretensiones de validez
que en principio solo tienen valor
fáctico
. Por ello el
derecho
debe por un lado
garantizar instituciones y mecanismos de participación y deliberación ciudadana
; por otro lado, existe una
tensión
permanente
entre lo que para cada sujeto funciona y es normativo (facticidad pura)
y
lo que llega convertirse por consenso en una norma jurídica válida
, que opera globalmente, más allá de la simple facticidad.
El derecho es entonces una versión especial de la moral social, un producto del discurso o de la discusión moral.

En esa medida para que haya derecho, debe haber siempre una democracia deliberativa. De lo contrario, el sistema normativo carecería de legitimidad.
En "Teoría de la acción comunicativa" quedan los postulados de base de Habermas, como teoría crítica emancipadora del ciudadano, que luego aplicará a la ética y finalmente al derecho.

Parte de dos tesis:

a) el lenguaje es el mecanismo originario de la integración social, no el poder predominante en un momento histórico dado;

b) el lenguaje incorpora en su propia estructura la posibilidad de una forma de acción social que elimina las relaciones de poder, una forma de acción social "libre de dominio".

Esta forma de actuar en sociedad es una actuación comunicacional que exige unas normas que la garanticen y estimulen (las reglas del discurso).
Características generales de la teoría habermasiana sobre la legitimidad como legalidad democrática:

1. Su objetivo general es proponer un forma posible de organización racional de la sociedad (no del gobierno)

2. Su racionalidad, a diferencia de Kant y Rawls no está basada en la reflexión y la conciencia, ni parte de la separación entre lo fáctico y lo ideal

3. Su concepción de racionalidad se basa en la "razón comunicativa", la cual sitúa la manifestación práctica de la razón en el "actuar comunicacional", actividad común a todos los individuos que se da a lo largo de la vida humana y en la sociedad civil (vida colectiva)

4. La razón comunicativa se evidencia en las interacciones y concatenaciones linguísticas que estructuran la realidad individual y social

5. Este "paradigma comunicativo" permite pasar de una actitud objetivante del filósofo investigador de la naturaleza de las cosas a algo más: una actitud participativa del filósofo investigador de la sociedad que escribe para el mundo contemporáneo real.

6. Este cambio de paradigma en el rol del filósofo facilita el análisis a la vez social, jurídico, normativo y político. La ética, la política y el derecho se explican en clave de "acción comunicativa" y participan de la lógica del discurso (la ética como discurso, la política como discurso, el derecho como discurso)

7. El aporte de Habermas también se refleja al interior de su escuela filosófica (Frankfurt) al volverse una filosofía propositiva y no solamente crítica, pesimista.
8. La propuesta de Habermas superaría el abismo entre modelos contrafácticos (contractualismo) y realidad social
9. Su respuesta a la pregunta sobre la banda de ladrones está atada al consentimiento racional de quienes obedecen al poder político. La legitimidad del poder aumenta con el reconocimiento y por la generación de consensos no coactivos (legalidad formal) por parte de quienes obedecen al poder.
Reglas generales del discurso (Apel y Habermas) contra el problema de la asimetría y distorsiones en la comunicación:

- Principios lógicos cuyo objetivo es aislar la sofística y rechazar el escepticismo
- No usar prenociones para hacer inteligible la comunicación y facilitar el entendimiento humano (problema de los contenidos materiales a priori)
- Finalidad trascendental: fijar condiciones universales de posibilidad de un debate en sociedad
- Ausencia de contradicción performativa: no podemos lógicamente dejar de suponer que existen reglas del discurso o de la discusión (ej: refutar el cognitivismo ético)
Reglas especiales del discurso según Habermas (complementar con p. 298 a 300 del texto de Martínez Ferro):

1. De "Moral y Comunicación": tienen mayor validez las normas susceptibles de encontrar la adhesión de todos los interesados como participantes de una discusión práctica (legitimidad como legalidad democrática, en "Facticidad y Validez")

2. Las consecuencias y efectos secundarios de una norma válida pueden ser aceptados sin reparo por todos

2.1 Deben tenerse en cuenta los intereses de las personas que pueden ser afectadas por la norma que se discute;
2.2 Deben tenerse en cuenta como parte del debate todos los juicios que esas personas afectadas le hacen a la norma.
La propuesta de Habermas le apuesta a una democracia donde se le devuelve el papel protagónico a todos los ciudadanos (una nueva explicación del pueblo soberano) y está fundada sobre el respeto del pluralismo (completar pags. 312 a 313)
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