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MONTESQUIEU Y ROUSSEAU

Exposición para filosofía política.
by

Gabriel Medina

on 7 December 2013

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Transcript of MONTESQUIEU Y ROUSSEAU

MONTESQUIEU & ROUSSEAU
Charles-Louis de Secondat
Barón de Montesquieu
(1689 - 1755)

Jean-Jacques Rousseau
(1712 - 1778)

Bibliografía consultada y/o referida para Montesquieu
►Lowenthal, David, "Montesquieu", en Strauss, Leo y Cropsey, Joseph (comps.), Historia de la filosofía política, [Trad. del inglés de Leticia García Urriza, Diana Luz Sánchez y Juan José Utrilla], FCE, México 8a reimp., 2012, pp. 486-506.
►Bok, Hilary, "Baron de Montesquieu, Charles-Louis de Secondat", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2010 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = <http://plato.stanford.edu/archives/spr2010/entries/montesquieu/>.
►Ferrater Mora, J., "Montesquieu, Charles de Secondat, Barón de", en Ferrater Mora, J., Diccionario de filosofía Tomo III, [Nueva edición revisada, aumentada y actualizada por Josep-María Terricabras], 3ª reimp., Ariel, Barcelona, 2004, pp. 2456-2457.
►Bréhier, Emile, “Montesquieu” en Historia de la filosofía II, [Trad. Juan Antonio Pérez Millan y Ma. Dolores Morán], Tecnos, España, s/a, pp. 65-72.


Bibliografía consultada y/o referida para Rousseau
►Bloom, Allan, "Jean-Jacques Rousseau", en Strauss, Leo y Cropsey, Joseph (comps.), Historia de la filosofía política, [Trad. del inglés de Leticia García Urriza, Diana Luz Sánchez y Juan José Utrilla], FCE, México 8a reimp., 2012, pp. 529-548.
►Bertram, Christopher, "Jean Jacques Rousseau", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2012 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = <http://plato.stanford.edu/archives/win2012/entries/rousseau/>.
►Dent, Nicholas, "Rousseau, Jean Jacques" en Enciclopedia Oxford de Filosofía, Ed. Tecnos, España, 2001, p. 924
►Ferrater Mora, J., "Rousseau", en Ferrater Mora, J., Diccionario de filosofía Tomo IV, [Nueva edición revisada, aumentada y actualizada por Josep-María Terricabras], 3ª reimp., Ariel, Barcelona, 2004, pp. 3125-3127.
►Bréhier, Emile, “Rousseau” en Historia de la filosofía II, [Trad. Juan Antonio Pérez Millan y Ma. Dolores Morán], Tecnos, España, s/a, pp. 137-152.
►Agradecimiento especial para Otho por permitirme aproximarme a sus apuntes de Rousseau.

por G.M.
1721
Publica las «Cartas persas», con las cuales tiene un éxito inmediato y se convierte en una celebridad literaria. A pesar de haberlas publicado anónimamente, su autoría fue "un secreto a voces".
1728
Después de visitar Italia, Alemania, Austria y otros países, viaja a Inglaterra donde vive por dos años y queda agradablemente impresionado con sus sistema político.
1731
Regresa a La Brède y comienza a escribir su obra maestra: «El espíritu de las leyes», durante ese tiempo también escribió «Consideraciones sobre las causas de la grandeza y decadencia de los romanos» que publicó anónimamente en 1734.
1748
Publica «El espíritu de las leyes», en las incorporó partes de las «Consideraciones...». Al igual que «Las cartas persas», «El espíritu de las leyes» fue muy controversial y exitoso.
Dos años después publicó «Defensa del espíritu de las leyes» para responder a sus diversos críticos.
1688
Ocurre la Gloriosa Revolución en Gran Betraña, derrocando a Jacobo II; a partir de esto, comenzó la democracia parlamentaria moderna inglesa: el monarca nunca volvería a tener el poder absoluto, y la Declaración de Derechos se convertiría en uno de los documentos más importantes de Gran Bretaña.
1689
Nace el 19 de enero en una noble y prospera familia de La Brède.
Algunos contemporáneos:
Berkeley (1658-1753)
Montesquieu (1689-1755)
Hume (1711-1776)
Voltaire (1697-1778)
Diderot (1713-1784)
Adam Smith (1723-1790)
Kant (1724-1804)
1712
Nace en la ciudad estado calvinista independiente de Ginebra. Su padre es parte de la pequeña minoría de los residentes que disfrutan del rango de ciudadano de Ginebra, un estatus que Jean- Jacques heredará de él.
1742
Viajó a París con el diseño de un nuevo sistema numérico basado en la notación musical pero fue rechazado, sin embargo, conoce a Diderot y colabora con la Enciclopedia.
1749
Participa en un concurso de la Academia de Dijon escribiendo el «Discurso sobre las ciencias y las artes» y gana el primer lugar, regularmente conocido como su «primer discurso». Se publica el siguiente año, lo vuelve famoso y provoca una serie de replicas a las cuales da respuesta.
Publica «Emilio» y «El Contrato Social», marcando el punto más alto de su filosofía.
Eric X. Li: Una historia de dos sistemas políticos
http://www.ted.com/talks/lang/es/eric_x_li_a_tale_of_two_political_systems.html
Arendt no concebía la política como medio para la satisfacción de preferencias individuales como el camino para la integración de individuos alrededor de la concepción compartida de bien. Su concepción política está más bien en la idea de una ciudadanía activa, esto es, en el valor e importancia de la participación cívica y la deliberación colectiva acerca de todas las materias que afectan a la comunidad política. Si hubiera una tradición a través de la cual Arendt pudiera ser identificada, sería la tradición clásica de republicanismo cívico originario en Aristóteles y plasmado en los escritos de Maquiavelo, Montesquieu, Jefferson y Tocqueville. De acuerdo a la auténtica expresión de esta tradición política, siempre que ciudadanos juntos en un espacio público se encuentren para deliberar y decidir acerca de las materias que conciernen a lo colectivo. La actividad política está valorada no debido a lo que puede conducir sobre el acuerdo o por concepción compartida de bien, sino porque permite a todo ciudadano a ejercer sus poderes de agente, para desarrollar las capacidades de juicio y para alcanzar por la acción concerniente un cierto grado de eficacia política.

d'Entreves, Maurizio Passerin, "Hannah Arendt", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2008 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL =
<http://plato.stanford.edu/archives/fall2008/entries/arendt/>.
[Montesquieu] escribe «La libertad es el derecho de hacer todo lo que las leyes permiten». El problema fundamental para Montesquieu es el de los límites y que se den los medios suficientes para hacerlos observar. La libertad es el apetecido fruto de estos límites; es libre el que puede hacer todo lo que quiere dentro de esos límites. Rousseau, en el cap. VIII, libro I del Contrat Social, titulado Del estado civil, escribe sin embargo: «La libertad es la obediencia a la ley que uno se ha prescrito». Para Rousseau el problema fundamentales el de la formación de la voluntad general: la única libertad posible en el estado es que los ciudadanos se den leyes a sí mismos. La libertad no coincide con la autodeterminación individual, sino con la autodeterminación colectiva.
Quien captó con precisión la diferencia entre los dos significados de libertad fue Constant, aunque con una transposición histórica arbitraria llamó a la primera «libertad de los modernos» y a la segunda «libertad de los antiguos» y, con una valoración que hoy consideramos poco aceptable, exaltó la primera para rebajar a la segunda. Contrapone la libertad como disfrute privado, la libertad individual, como precisamente la llama, a la libertad como participación en el poder político, id est, a la libertad colectiva. «El fin de los antiguos -escribe- era la distribución del poder político entre todos los ciudadanos de una misma patria: a eso le llamaban libertad. El fin de los modernos es la seguridad en el disfrute privado; llaman libertad a las garantías que las autoridades otorgan a dicho disfrute». Combate a Rousseau y a Mably, que habían confundido la autoridad del cuerpo social con la libertad, y proclama que siendo la independencia individual el más preciado bien de los modernos, no hay que pedirles su sacrificio a cambio de la libertad política. «La libertad individual, lo digo una vez más, he ahí la auténtica libertad moderna. La libertad política es su garantía; y por tanto también la libertad política es indispensable».

p.200 Bobbio, Norberto, Estudios de Historia de la Filosofía: De Hobbes a Gramsci, [Versión castellana de Juan Carlos Bayón], Debate, España, 1991.
En 1716 le es heredado por su tío el título de Barón de La Brède y de Montesquieu.
1755
Muere de fiebre en París, dejando un ensayo inacabado para la Enciclopedia de Diderot y D'Alembert.
En 1751 «El espíritu de las leyes» fue agregado al Index de libros prohibidos de la Iglesia Católica Romana.
1767
En 1745 conoce a Thèrése Levasseur, quien será su gran amante y, después, su esposa. De acuerdo a Rousseau mismo, Thèrése le dio cinco hijos pero, todos fueron depositados en el Hospital de Niños Expósitos (recién nacidos) poco después de su nacimiento, a una condena casi segura de muerte. El abandono de sus hijos fue usado en su contra por Voltaire.
Dedica el resto de su vida a sus textos autobiográficos, completar sus «Confe-siones...» , las «Consideraciones del Go-bierno de Polonia» y compone su «Sueños de un paseante solitario»; finalmente, muere en 1778.
En 1794 los revolucionarios franceses transfieren sus restos al Panthéon en París.
Leyes
Naturaleza del gobierno
Formas de gobierno
Mejor gobierno
Clima
Geografía
Comercio
Religión
República democrática
República aristocrática
Monarquía
Despotismo
Define las leyes como las relaciones necesarias que se derivan de la naturaleza de las cosas. Las leyes son relaciones; existen objetivamente y por necesidad. "Gobiernan" la acción de todas las cosas.
Implica a un hacedor de la ley, una promulgación de la ley para aquellos que deben obedecerla y una coacción legal, con la sanción respectiva.
Coacción: Fuerza o violencia que se hace a alguien para obligarlo a que diga o ejecute algo. (rae.es)
La ley, como tal, era una ordenanza de la razón, establecida, promulgada e impuesta para el bien común por el gobernante de la comunidad. Su origen último era el espíritu de Dios.
Pero es esta ley humana como razón aplicada al gobierno del hombre, lo que parece estar fuera de lugar; es justamente la medida en que las cuestiones humanas son gobernadas por causas mecánicas lo que se propone demostrar.
Es decir, que la diversidad de leyes tiene una naturaleza lo cual es, también, la naturaleza del gobierno. Para comprender la diversidad de leyes humanas debemos visualizarlas como si surgieran de la naturaleza del hombre cuando actúa en unos medios particulares y sociales.
El arte de gobernar exige que cada sociedad sea concebida y tratada en su peculiaridad, es decir, a la luz de su historia.
Así pues, las leyes de cada nación tienen que estar relacionadas con su forma de gobierno, sus circunstancias físicas (por ejemplo: el clima, la geografía) y con las condiciones sociales (por ejemplo: libertad, costumbre, comercio, religión). Y todas las relaciones que las leyes tienen o deben tener, consideradas en su conjunto, constituyen su espíritu.
La ley surge como medio para suprimir la guerra, ya sea dentro de las sociedades o entre ellas. Dentro de las sociedades, las relaciones entre gobernantes y gobernados (ley política) y la de un ciudadano con otro (ley civil).
La idea de derecho, lo justo, lo obligatorio, se origina con la idea de ley y no precede a ésta. El hombre no posee por naturaleza o en el origen una conciencia o sentido del deber.
Niega que la naturaleza requiera, o esté más de acuerdo con alguna forma de gobierno particular o conjunto de leyes.
La temperatura, al influir sobre los cuerpos humanos, influye sobre la mente y las pasiones. En los climas cálidos, los hombres son más sensibles a los placeres y dolores y por lo tanto más sensuales; mientras que un clima frío tiene los efectos contrarios.
Aunque no dice claramente qué condiciones climáticas producen los mejores seres humanos
Existen efectos del clima sobre el cuerpo y el alma y tienen una relación con las diversas formas de esclavitud.
Argumenta contra de Aristóteles que la esclavitud es nociva tanto para el amo como para el esclavo, y que nadie, por naturaleza, nace para ser esclavo.
Se niega a conceder la afirmación de los juristas romanos de que la captura en la guerra por deudas es razón suficiente para la esclavitud. Al mismo tiempo reconoce que todos los hombres tienen un deseo profundamente arraigado de disfrutar del servicio servil de otros.
El clima establece límites naturales a la medida de la naturaleza libre, moderada o no despótica de un gobierno o dicho en términos más generales, el hombre es vasallo, no amo, del clima.
Encuentra una relación entre la geografía y las sociedades humanas primitivas.
La familia como unidad estable no existió originalmente sino que tuvo que surgir de una condición de promiscuidad. Las prohibiciones de incesto tuvieron que aparecer como manera de proporcionar una base para la paz y el cuidado mutuo.
Las sociedades primitivas son:
-Salvajes: los hombres permanecen en tribus aisladas.
-Bárbaras: los hombres se unen como pastores y se convierten en una horda.
En las sociedades primitivas, la autoridad se encuentra en manos del fuerte, el sabio y el viejo. Las guerras son crueles y la toma de esclavos es práctica normal. El castigo del crimen es también brutal y cruel. Por último, la religión y con frecuencia los sacerdotes tienen ya gran influencia.
Desde estas sociedades primitivas es observable la ley natural que consiste en aquellos derechos y deberes de los individuos o de las naciones que deben respetarse en todas partes por el bien que producen.
La ley natural es natural a la humanidad pero no porque sea natural en el sentido de formar parte originalmente de la conciencia del hombre o de constituir en el origen un anhelo a la propia conservación y libertad de los individuos y las naciones.
Las leyes naturales que se observan en todas partes (por ejemplo: la preocupación por la familia) probablemente no se originaron en un propósito justo y racional sino en las pasiones mismas del amor propio.
En el momento en que se inventa la forma metálica del dinero, se agranda enormemente la posibilidad de que aumenten las desigualdades entre los hombres.
El comercio es bueno porque:
-Se aleja de la mentalidad localista.
-Favorece la comparación.
-Genera cuestionamientos sobre creencias atávicas.
Efectos del comercio:
-Refinamiento de costumbres bárbaras.
-Estimula las ciencias y las artes.
-Vincula las necesidades de las naciones, y por lo tanto, genera paz.
Los clásicos condenaban el comercio por ser 'avaricia institucionalizada' pero deseaban el fruto(las ciencias y las artes) sin el comercio.
Comercio
Cosmopolitismo
Filosofía
Si se elimina el comercio y los viajes, como en la Edad Media, se estará echando por tierra a la filosofía. El cosmopolitismo es el sustento de la filosofía, y el comercio es el sustento del cosmopolitismo.
No se debe admitir una nueva religión en una sociedad si se la puede excluir, pero donde ya está establecida alguna debe ser tolerada.
La obra del cristianismo de poner fin a la esclavitud en Europa podría extenderse con la ayuda de la ilustración cosmopolita y la apelación a la compasión humana.
El cristianismo frenó las intrigas de déspotas y monarcas y ayudó a mitigar las guerras en Europa.
Aunque por otra parte, el cristianismo se opuso al comercio en la Edad Media, fomentó la castidad conventual, fue hostil con la poligamia, no aceptó el divorcio, desalentó el matrimonio y la propagación de la especie. Además promovió la desobediencia civil en nombre de una ley superior, puso a cristianos contra cristianos y a estos en contra de los no cristianos.
Ese mismo año ocurre el Terremoto de Lisboa, mencionado por Voltaire y otros en su discusión de la justicia divina.
El pueblo soberano delega la autoridad a un consejo o senado que él mismo elige.
La legislación es obra directa del pueblo.
La democracia no exige que todo ciudadano sea elegible sino que todos participen en la selección de funcionarios. Senadores y magistrados civiles de menor jerarquía deben elegirse por sorteo, no mediante el voto, entre voluntarios tomados entre los no necesitados: los pobres no son elegibles.
Los militares y magistrados civiles superiores deben ser elegidos por todos, una vez más, entre aquellos que poseen riquezas. Mientras que, los miembros de los tribunales populares se eligen por sorteo entre todos los voluntarios, pobres o ricos.
Los cargos públicos se dejan sin pago.
La democracia sólo puede subsistir en una ciudad-Estado pequeña (la Atenas de Solón, Esparta, Cartago, la última república romana son aducidas para ilustrarla).
El principio de la democracia es la virtud. Donde todos participan en la elaboración de las leyes que ellos mismos deben obedecer y en la elección de sus propios gobernantes de entre ellos mismos. Para conservar la virtud deben evitarse los extremos de pobreza y riqueza, estableciendo mínimos y máximos legales a la posesión de la propiedad.
Otras formas de mantener la virtud son un consejo de ancianos para censurar de acuerdo a las costumbres.
Sólo una parte del pueblo es soberana pues la fortaleza de este régimen depende de la desigualdad política y cuánto mayor es el número de nobles y menor el del pueblo sin participación, más saludable es.
No respeta la clasificación tradicional, mientras que Aristóteles clasificó los regímenes en términos de los sustentadores de la autoridad soberana y del propósito de su gobierno. A los buenos regímenes los guía el bien común, a los malos el beneficio personal de los gobernantes.
Montesquieu concibe dos (no cuatro) tipos de república, dependiendo de si gobierna todo el pueblo o sólo una parte.
Ve en Roma el hecho que el gobierno republicano debe darse en pequeña escala y la expansión (territorial, poder, riquezas) lleva a la ruina del espíritu y sus instituciones.
Concede el mérito a los regímenes populares pues el bien común puede alcanzarse por medio de una amplia participación
La pequeñez de las repúblicas plantea un fundamental problema de defensa. La solución a este problema es la confederación, a partir de la cual diversas repúblicas se unen para formar un cuerpo defensivo más poderoso.
*Kant hereda esta idea de confederación de repúblicas.
Gobierna una persona bajo leyes fijas, así que deben existir intermedios entre el monarca y el pueblo, de ahí la nobleza, la Iglesia y los concejos.
Está en desacuerdo con Aristóteles respecto a clasificar los regímenes en base a las intenciones o vicios de los gobernantes. Aunque admite que el carácter moral de un monarca es tan vital para la libertad como lo son las leyes.
El principio de la monarquía es el honor, no la virtud como en la democracia.
El sistema de costumbres y tradiciones de la monarquía es honor vulgarizado, u honor que pretende ser reconocido por muchos, que dependen tanto del reconocimiento de los demás, que sucumbe, en lugar de resistir a los vicios (por ejemplo: la galantería) que popularmente son considerados como signos de descaro.
«Las cartas persas» revelan su conciencia de las fallas de la monarquía, debido a: absolutismo, corrupción aristocrática y enriquecimiento de la burguesía.
Es menos moral, menos justa y menos estable que la democracia.
El lujo ha de permitirse como medio de sustentar al pobre, y favorecerse el comercio por parte de los que no son nobles. La monarquía está más dispuesta de manera inherente a la guerra y la conquista de lo que lo está la república, y, por su naturaleza precisa un territorio más grande.
Existe donde un hombre gobierna de acuerdo con sus deseos sin ley alguna.
Depende de que sus súbditos carezcan de virtud, honor y conocimientos, pues éstos son peligrosos para el régimen. Es el gobierno más inhumano, corrompido y estúpido, y sin embargo prevalece entre los hombres.
Prospera en forma natural entre poblaciones numerosas pero timoratas que ocupan territorios muy grandes. En consecuencia, sólo un hombre que gobierna por medio de la fuerza puede mantener unido el país y prevenir el único mal mayor, la anarquía.
Su existencia misma depende del empleo permanente de la violencia cruel y sanguinaria.
Considera a la democracia como el mejor y al despotismo el peor.
Cree que la democracia podría compararse con una familia, en la cual algo semejante a un egoísmo colectivo anima a sus miembros, quienes identifican su propio bien con el de la comunidad.
La sociedad tiene su origen en:
1)La propia conservación.
2)La seguridad económica.
3)La satisfacción sexual.
La democracia propicia que están necesidades sean satisfechas de la mejor manera.
Transparency International en el ranking del 2012 (el cual Eric X. Li hace referencia) calificó a México en el lugar 105 de 174 países.
En el mismo puesto se encuentran Armenia, Kosobo, Mali, Filipinas, Bolivia, Gambia y Algeria.
*Los primeros lugares con menor índice de corrupción son, en orden: Dinamarca, Finlandia, Nueva Zelanda, Suiza y Singapur.
*Los países latinoamericanos mejor posicionados en el ranking son Chile y Uruguay compartiendo el puesto número 20.
En el informe del Latinobarómetro del 2013, que se dio a conocer el primero de noviembre, México se encuentra:
En el segundo lugar con mayor disminución de apoyo a la democracia.
En el último lugar en creer que la democracia es preferible a cualquier otra forma de gobierno.
En el segundo lugar en desconfiar en la democracia churchilliana.
En el primer lugar en creer en que puede haber democracia sin partidos políticos (y sin Congreso Nacional).
En el último lugar en creer en que la democracia es preferible a cualquier otra forma de gobierno.
En el penúltimo lugar respecto a la satisfacción con la democracia.
En el onceavo lugar sobre aprobación de su Gobierno.
En el ante- antepenúltimo lugar en creer que su país está progresando.
*Sólo Cuba no es considerada dentro del ranking.
La libertad, políticamente hablando, es el derecho de hacer lo que las leyes permiten. Tiene dos aspectos: una constitución equilibrada y el sentido del ciudadano de seguridad legal.
Se debe ser cuidadoso en distinguir el análisis de Montesquieu al de Aristóteles de los poderes de gobierno. Por ejemplo, la mayor libertad posible, no le parece a Aristóteles congruente con las necesidades de un régimen saludable, mucho menos con las necesidades de un régimen dedicado a la vida buena.
Para que haya libertad debe haber una separación de poderes, de manera que se encuentren en diferentes manos.
Aristóteles
Montesquieu
JUDICIAL
LEGISLATIVO
EJECUTIVO
Debe ser entregado a tribunales compuestos por iguales del acusado, y los juicios han de estar determinados con tanta precisión como sea posible por la ley escrita.
Debe corresponder a los representantes debidamente elegidos del pueblo, y sólo aquellos que tengan condición tan baja que sean considerados sin voluntad propia carecerán de los derechos del voto. Las personas que se distinguen por su linaje, riqueza u honores deben constituir un grupo de nobles que protejan sus privilegios.
Debe ser un monarca cuya
inspección de la legislatura conste
de un poder de vetar, aunque él mis- mo no pueda ser legalmente destituido.
Montesquieu declara que esta libertad se encuentra establecida en las leyes de Inglaterra.
La religión es cuestión privada del individuo; como también lo es la elección de su forma de vida. La indagación filosófica tiene la intimidad que necesita, y las artes y las ciencias poseen libertad de expresión.
Los impuestos altos mantienen al hombre trabajando, y los gastos superfluos son considerados censurables, aunque no es claro si es sobre bases religiosas o comerciales.
La avaricia y la ambición constituyen los fundamentos morales del sistema inglés, no su enemigo moral. El sentido del interés propio de cada hombre sustenta su amor a la libertad y su patriotismo.
1772
Se termina de editar la Enciclopedia de Diderot y D'Alembert que comenzó a ser editada en 1751. Es considerada una de las más grandes obras del siglo XVIII, no sólo por ser la primera enciclopedia francesa, sino también por contener la síntesis de los principales conocimientos de la época, en un esfuerzo editorial considerable para su tiempo.
Su conversión al catolicismo ocasiona que su estatus de ciudadano de Ginebra le sea retirado. Así que en 1754 se re-convierte al calvinismo.
El siguiente año escribe «Discurso sobre la desigualdad de los hombres» para un concurso de la Academia de Dijon pero queda en segundo lugar.
1762
Al mismo tiempo que comienza su catástrofe personal cuando es condenado en París y en Ginebra por su religiosidad heterodoxa; escapa de su arresto y en 1766 David Hume lo asila en Inglaterra.
Después, se vuelve mentalmente inestable y se convence que Hume está detrás de todo el huracán en su contra, su paranoia lo lleva a escribir contra Diderot y Friedrich Melchior en sus «Confesiones».
Algunos sucesos posteriores:
Cook descubre Australia (1770)
Watt (1738-1819) inventa la primera maquina de vapor, pionera de la revolución industrial.
Declaración de Independencia Americana (1776)
Revolución francesa (1789)
Aporte original de noteddys en http://youtu(.)be/uUg4eAQhkmQ
Herder Editorial
La cualidad fundamental del legislador debe ser la moderación. La capacidad prudente que requiere el arte de gobernar.
Rechazó la virtud clásica como guía fundamental política. Entonces, hace un laberinto de la relación entre la ética y la política, favoreciendo una ciencia política que pierde interés en la moral y en el arte de gobernar.
La sociedad civil encadena al hombre y lo hace esclavo de la ley o de otros hombres, mientras que nació para la libertad.
el hombre
la sociedad
las leyes
No se limita a negar que el progreso de las artes y de las ciencias mejora la moral sino que afirma, que tal progreso siempre conduce a la corrupción moral.
Las artes y las ciencias necesitan, para florecer, una atmósfera de lujo y ocio. Surgen de vicios del alma, la curiosidad ociosa es su fuente, proceden del deseo de comodidades superfluas que satisfacen caprichos.
La sociedad dominada por las artes y las ciencias está llena de desigualdad porque se necesitan grandes sumas de dinero para fomentarlas, así como trabajadores que muevan instrumentos inventados por estas artes y ciencias
Propone que casi todos los regímenes políticos existentes son ilegítimos, la sociedad civil no tiene derecho a la adhesión moral de sus súbditos. Es tarea del filósofo aclarar cuál es la auténtica naturaleza del hombre y definir las condiciones de un buen orden político.
El Estado moderno, el Leviatán, se dedica a su propia conser-vación y, por consiguiente, a la de sus súbditos; sólo toma en cuenta la condición para la felicidad, osea la vida, pero olvida la propia felicidad.
El Estado moderno se caracteriza por el comercio:
Importancia dinero
Distinción pobres/ricos
Dinero como medida de valor humano
Se olvida de la virtud
Destruye la tranquila sociabilidad
Egoísmo y mala ciudadanía
Distinción entre clases sociales
No se logra satisfacer a todos los ciudadanos.
Los ricos quedan protegidos de la desigualdad
Los pobres son oprimidos
La mayoría se ve obligada a renunciar a su propia voluntad y a trabajar para satisfacción de los menos. Y dados que esos menos imponen las leyes, los muchos ni siquiera gozan de esa protección por la que, supuestamente, ingresaron en la sociedad.
En la Antigüedad las ciudades no se funda-mentaban en la comodidad, la propia conser-vación o la ciencia, sino en la virtud. Virtud significaba buena ciudadanía y las cualidades que por fuerza la acompañan. Sólo en la base del valor, del propio sacrificio y de la moderación pueden fundarse una ciudad en la que la gran mayoría se gobierna a sí misma.
*Es republicano y cree que los hombres, por naturaleza, son libres e iguales.
Considera que quienes mejor cumplieron los requerimientos de una ciudad libre fue en las ciudades griegas y en Roma, eran ciudades pequeñas, de modo que cada quien podía conocer a todos los demás, tenían intereses y confianza comunes; puesto que, los gobernantes y los gobernados eran los mismos.
Sólo una estricta vigilancia mutua y hábitos de justicia pueden garantizar su operación, así, los individuos abandonan sus deseos privados en bien de todos.
Como buen pensador moderno, niega que el hombre sea político por naturaleza, cree que el hombre no tiene un fin político. El Estado es obra puramente humana y el hombre es concebible sin sociedad política.

Todos los Estados conocidos están llenos de desigualdades de cuna, riqueza y honor. Las leyes instituyen y protegen estas diferencias de rango.
Sin embargo, estas desigualdades no son naturales, son el resultado de acciones humanas y del azar.
Intenta describir al hombre en el estado de naturaleza puesto que otros pensadores no lo han logrado de manera exitosa, debido a que terminaban describiendo al hombre que vive en la sociedad civil, inclusive los llamados salvajes ya viven en sociedades, son señales del camino el pasado pero no son el hombre en el estado de naturaleza.
El hombre en estado de naturaleza vaga-bundea por el bosque en busca de alimento. Trata de conservar su ser pero no es natu-ralmente hostil a todos los demás miembros de su especie, como diría Hobbes.
No puede pensar muy lejos hacia el futuro.
No teme a la muerte porque no puede concebirla.
Se limita a evitar el dolor.
Es ocioso.
Sólo se agita para satisfacer sus necesidades naturales.
Sólo tiene dos pasiones fundamentales:
1)Amor propio a conservarse
2)Piedad con el sufrimiento de los de su especie.
.: Le impide ser brutal con los de su especie, siempre que el segundo punto no interfiera con el primero.
Todos los hombres son iguales por naturaleza
La diferencia de fuerza no importa por el escaso contacto entre sí.
El derecho del más fuerte no es tal derecho porque el 'esclavizado' siempre podrá rebelarse y no tiene una obligación moral.
La esclavitud no es natural porque los hombres no necesitaban de otros en ese estado de naturaleza.
En el estado de naturaleza no hay familia
La relación entre hombre y mujer son casuales, y la madre cuida instintivamente de sus hijos hasta que son lo bastante fuertes para alimentarse por sí mismos.
El estado de naturaleza es un estado de
igualdad e independencia.
El hombre puede elegir,
aceptar y rechazar, es el
único ser que puede mejorar
gradualmente sus facultades
y transmitir esta mejora a
la especie.
El hombre se distingue por
no tener ninguna naturaleza,
siendo pura potencialidad.
No hay fines, sólo posibilida-
des.
Por catástrofes naturales, se
ve obligado a tener contacto
directo con otros hombres. De-
sarrolla el habla y empieza a
mantener vida permanente
con su mujer y sus hijos.
Con la dependencia unos de
otros, y las primeras experiencias
de cooperación o de fines comunes traen a su conciencia lo que podría
ser obligación o moral.
Aprecia las ventajas de obtener
ayuda de otros y la necesidad de
poner de su parte si quiere recibir, en
la misma medida. Aunque todavía no sacrifica nada de su libertad para ga-
rantizar el cumplimiento de sus
obligaciones.
Se generan más ocasiones de fricción; practicando la vengan-
za, cada quien es juez, jurado y
verdugo.
El fundador de la sociedad polí-
tica y el que causó mayores daños
a la humanidad fue el primero que
dijo:
El conflicto entre 1) y 2) se hace manifiesto, siendo 1) el de mayor importancia.
"Esta tierra me pertenece"
Con esto, surge el deseo de
aumentar y proteger la cosecha
propia, la previsión y hace que el
hombre busque el poder.
Propiedad privada + Diferentes habilidades
= Desigualdad.
Unos tienen más de lo que necesitan y otros tienen menos.
No existe una ley natural para tal
desigualdad porque la situación no es
algo natural, y, con esto, surge
la guerra.
El hombre dejó de vivir para
y dentro de sí mismo, ahora vive
de los demás, esclavizado a los otros
hombres. Busca riquezas y honores
en lugar de reflexionar sobre sus
auténticos deseos, la vanidad
sustituyó al amor propio,un deseo
infinito de posesiones.
Es entonces cuando uno de los
ricos, sabedor del constante peligro
a su propiedad y de la mísera condición
del pueblo, sugiere un contrato para el establecimiento de la sociedad civil. Y con
esto, garantizar su cuestionable derecho a
la propiedad.
El 2) se ve desplazado por una moral apoyada en la autoridad reconocida.
Los ricos dan apariencia de
legitimidad a su dominio de su
propiedad y pueden gozar de ella
en paz. La desigualdad se ha
vuelto, gradualmente, legal y la
opresión de los hombres es man-
tenida por la fuerza pública.
Hobbes tiene razón cuando dice que los hombres que se ven obligados a fundar la sociedad civil son hostiles entre sí, sólo se equivoca al afirmar que esa es la naturaleza del hombre.
Locke tiene razón cuando afirma que el propósito de la sociedad civil es proteger la propiedad, también se equivoca sólo al afirmar que la propiedad es natural al hombre.
La sociedad civil exige una
moral, porque el carácter
natural del hombre [ 1) y 2)]
no bastan para atarlo.
Dado que la moral no es natural al
hombre, debe crearla, establecer órdenes
obligatorias para los demás, resolver el con-
flicto entre el interés egoísta y el deber.
Deben ser una convención, que difieren por doquier y que hacen que el hombre que obedece un prisionero de otros hombres.
Convierte su voluntad en ley
pero ahora, en oposición a lo
que hacía en estado de naturaleza, debe generalizar su
voluntad.
La función del contrato social es
construir un régimen que pueda
expresar la voluntad general. Por lo
tanto, la sociedad civil es el acuerdo
entre un grupo de hombres de que
cada quien formará parte de la volun-
tad general, y la obedecerá.
La voluntad general es distinta
a la voluntad particular en que sólo
puede desear lo que todos pudieran desear. Fijando límites a lo que la so-
ciedad en conjunto puede hacer, en
contraste con la licencia completa
de la naturaleza.
Estado natural
Sociedad civil
Bestia amable
Ser moral
Voluntad personal
Voluntad general
Voluntad personal
Coacción
Educación
Castigo
La dignidad humana surge en la elección consciente de la voluntad general sobre la voluntad personal.
La legislación de los gobernantes
se obtiene por asambleas locales que
reúnen a todos los ciudadanos, donde
los 'gobernantes' reciben instrucciones
completas; y cada nuevo caso, deben
acudir a la gente que los haya elegido.
Pero, esto sólo funciona si los ciudadanos
logran abandonar su voluntad
particular.
No deben existir partidos
políticos porque se debe votar
como individuos separados, cuya
voluntad se vuelve la voluntad
general y los grupos grandes gene-
ran una influencia y, entonces, su
voluntad general se ve superada
por su voluntad personal.
El contrato social es el acuerdo
de formar una sociedad civil y
establece el instrumento de la
autoridad: el soberano. Pero la
institución de este cuerpo no da
movimiento al cuerpo,
necesita leyes.
Las leyes sólo deben generales.
No pueden referirse a personas o
acciones particulares.
Todo lo que no toque las
necesidades de la propia so-
ciedad civil debe ser dejado a
la libre determinación del
ciudadano.
Pueblo = Voluntad general
= Un grupo de intereses comunes
(¬ Una simple aglomeración)
Han vivido largo tiempo con
sus leyes y sus hábitos.
El legislador tiene en su labor
un acto de amor, del que sólo
puede obtener honores y consiste
en descubrir las reglas apropiadas
para la sociedad en cuestión, y per-
suadir al pueblo a que las acepte.
La religión no debe contener enseñanzas que no conduzcan a los fines del régimen.
El gobierno es un mal necesario
porque los hombres necesitan di-
rección en el ejercicio de su liber-
tad. Aunque cuanto menos
gobierno haya, tanto mejor.
Los regímenes se enfocaron
en crear la condición de la feli-
cidad del hombre y se olvidaron
del hombre mismo.
Las ciudades antiguas permiten un gobierno aristocrático, que los ciuda-danos compartan una herencia común, un modo común y las voluntades parti-culares pueden quedar fácilmente su-mergidas por la costumbre.
Cuantos más habitantes tenga un país, más poderosas serán las voluntades particulares, y más difícil será para los individuos identificarse con la comunidad.
se da cuando las voluntades particulares sustituyen las voluntades generales, lo cual ocasiona una tiranía o una anarquía.
La muerte de un gobierno:
La destrucción de un gobierno:
equivale a la destrucción de la sociedad, lo cual ocasiona la destrucción de las ventajas obtenidas.
La sociedad protege más al rico que al pobre, y el pobre tiene mucho menos que perder y tal vez mucho que ganar con la destrucción del régimen. Entonces, se deben sopesar las votaciones en favor de los ricos, que tienen un interés, así sea egoísta, en la conservación del régimen.
Virtud significa vivir de acuerdo con un principio, la represión consciente de lo animal y lo sentimental que hay en el hombre.
Hombre moral
Hombre bueno
Actúa a partir del
sentido del deber
y tiene el carácter
de ciudadano dig-no de confianza.
Sigue sus instintos na-turales, se preocupa por sus congéneres, esa pri-mera naturaleza no co-rrompida por la vanidad. Era un placer para él, algo así como la sa-tisfacciones de sus ne-cesidades naturales.
No es un ciudadano digno de confianza, es inútil para la sociedad.
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