Loading presentation...

Present Remotely

Send the link below via email or IM

Copy

Present to your audience

Start remote presentation

  • Invited audience members will follow you as you navigate and present
  • People invited to a presentation do not need a Prezi account
  • This link expires 10 minutes after you close the presentation
  • A maximum of 30 users can follow your presentation
  • Learn more about this feature in our knowledge base article

Do you really want to delete this prezi?

Neither you, nor the coeditors you shared it with will be able to recover it again.

DeleteCancel

Make your likes visible on Facebook?

Connect your Facebook account to Prezi and let your likes appear on your timeline.
You can change this under Settings & Account at any time.

No, thanks

PSICOLOGIA TRANSPERSONAL

No description
by

Nathalie Piedrahita Ramirez

on 23 October 2014

Comments (0)

Please log in to add your comment.

Report abuse

Transcript of PSICOLOGIA TRANSPERSONAL

HISTORIA
Nació a finales de los años sesenta en los EEUU a raíz del interés de un grupo de psicólogos, psiquiatras y psicoterapeutas, por expandir el marco de la psicología humanista más allá de su centro de atención sobre el yo individual, interesándose por el estudio de la dimensión espiritual y trascendente de la naturaleza humana y de la existencia.

PRINCIPALES AUTORES
MODELO TRANSPERSONAL
No trata de remplazar ni poner en tela de juicio la validez de los anteriores modelos, sino ampliar el marco de nuestra concepción de la naturaleza humana, integrando como saludables las experiencias de conciencia expandida que hasta ahora eran consideradas patológicas, atendiendo a la necesidad espiritual del hombre.

Los Estados No Ordinarios de Conciencia
La primera gran observación de los psicólogos transpersonales estuvo centrada en el hecho de que la mera adaptación y aún el éxito en el marco de lo social, no parecían aportar la dicha, ni tampoco ninguna garantía de estabilidad emocional y salud mental

PSICOLOGIA TRANSPERSONAL
Sandra Daza
Daniela Dussan
Nathalie Piedrahita
Cindy Tellez

Etimológicamente el término transpersonal significa “más allá” “a través” de lo personal.
motivaciones, experiencias,modos de ser.

Este término fue escogido por Abraham Maslow, después de un estudio de las experiencias cumbre, en donde descubre una sexta necesidad, la de ir más allá de uno mismo.

Este nivel superior reagrupa todas las experiencias que sobrepasan a la persona, hacia la trascendencia y él la llama transpersonal.

Muchas experiencias humanas no coinciden con nuestros modelos psicológicos tradicionales (cuerpo-mente), y en respuesta a esta incongruencia surgió la Psicología Transpersonal: Como intento de integrar los estados de conciencia trascendentales.

A pesar de que han pasado más de 40 años desde su fundación, y de que se han producido avances significativos tanto a nivel teórico como a nivel práctico
La Psicología Transpersonal todavía no ha recibido el reconocimiento que se merece dentro del mundo académico y de la psicología ortodoxa.

ABRAHAM MASLOW
Nació en Brooklyn, Nueva York, 1 de abril de 1908 y Murió en junio de 1970 en California, fue un psicólogo estadounidense conocido como uno de los fundadores y principales exponentes de la psicología humanista, una corriente psicológica que postula la existencia de una tendencia humana básica hacia la salud mental, la que se manifestaría como una serie de procesos de búsqueda de auto-actualización y autorrealización.

Su posición se suele clasificar en psicología como una «tercera fuerza», y se ubica teórica y técnicamente entre los paradigmas del conductismo y el psicoanálisis. Sus últimos trabajos lo definen además como pionero de la psicología transpersonal.

El desarrollo teórico más conocido de Maslow es la pirámide de las necesidades, modelo que plantea una jerarquía de las necesidades humanas, en la que la satisfacción de las necesidades más básicas o subordinadas da lugar a la generación sucesiva de necesidades más altas o superordinadas

En 1968 Maslow llamó la atención sobre las limitaciones del modelo humanista, al explorar los confines de la naturaleza humana descubrió que había otras posibilidades después de la auto-actualización y de ahí desarrolla la psicología transpersonal.

Maslow encontró que muchas personas autorrealizadas tenían experiencias de trascendencia (p.j., experiencias cumbre, metamotivaciones o el deseo de realizar valores universales). Maslow interpretó estas experiencias trascendentes como una expresión de nuestra naturaleza humana (esencialmente biológica). Debido a la importancia y certeza de estas experiencias, Maslow sugirió que la psicología debería investigar estos fenómenos.

A finales de los años 60, conjuntamente con colegas como Stanislav Grof, Anthony Sutich y otros, propusieron el término Psicología Transpersonal para esta “cuarta fuerza”.
PIRAMIDE DE LAS NECESIDADES
CARL GUSTAV JUNG
Hijo de un pastor anglicano, C.G. Jung nace en Suiza el 26 de julio de 1875 a Kesswill, al borde del lago Constance. Sus años de colegio en Bâle le conduce a interesarse en las ciencias naturales, a la filosofía y a la religión. Al morir su padre en 1896 se encuentra solo con su madre y hermana, surgiendo la dificultad de seguir con sus estudios. Conoce un período de pobreza extrema, pero consigue finalmente retomar sus estudios de medicina. Su interés por los datos biológicos a la vez que espirituales le llevará a especializarse en psiquiatría.

APORTES
STANISLAV GROF
Nació el 1 de julio de 1931, en Praga, Republica Checa (antiguamente Checoslovaquia) es uno de los fundadores de la psicología transpersonal y un investigador pionero en el uso de los estados alterados de conciencia con el propósito de sanación, crecimiento e introspección.
Stanislav Grof, uno de los autores más importantes en el terreno de la Psicoterapia Transpersonal. Empezó como Psiquiatra y Psicoanalista en 1956, investigando sobre alucinógenos con LSD, para buscar una forma de acercamiento y comprensión de los mecanismos de la esquizofrenia. El resultado fue totalmente inesperado, ya que nada tuvieron que ver con la esquizofrenia -que implica aislamiento con respecto al mundo- sino que logró todo lo contrario -mayor apertura al mundo y mayor relación con los problemas internos.

Esto le llevó en el campo de las experiencias transpersonales, a uno de sus descubrimientos más importantes que fue el de las Matrices Perinatales, en las que describe la transcendencia del marco de la realidad, del espacio y del tiempo, que nos brinda una visión inestimable de los distintos estadios del proceso de nacimiento y las huellas que imprime en el psiquismo de los seres humanos, así como de la psicopatología, destacando del potencial terapéutico de la dimensión religiosa y espiritual.

Posteriormente desarrolló la técnica de la Respiración Holotrópica, que permite alcanzar esas mismas experiencias prescindiendo de los inconvenientes del uso de los psicotrópicos.

APORTES
KEN WILBER
Ken Wilber fue el primero en haber desarrollado una teoría de campo unificado de la conciencia, en donde teje todos los fragmentos dispersos de la psicología, la antropología, la espiritualidad, los estudios culturales, la teoría literaria, la ecología y la transformación planetaria en una sólida visión del mundo moderno y posmoderno.

Wilber plantea la existencia de un “espectro de la consciencia”. Afirma que cada escuela de psicología se ocupa principalmente de una banda diferente de ese espectro, es decir, cada una de ellas se corresponde con un determinado nivel de la experiencia consciente.

Su modelo abarca estados de consciencia y bienestar que tradicionalmente han sido malinterpretados y patologizados por la psicología occidental (y la psiquiatría) por falta de un marco de referencia para su adecuado entendimiento.



WILLIAM JAMES
William James, hermano del famoso escritor Henry James y profesor de medicina, filosofía y psicología, hizo una importante aportación referente a la vida mental.

Fue profesor de la Universidad de Harvard en Estados Unidos, es conocido tanto como filósofo cuanto como psicólogo.

Fue una de las figuras rectoras del pragmatismo, concepción según la cual la verdad de una idea o concepto puede evaluarse según el valor práctico que posea.

En el área de la psicología, se atribuye a James la paternidad del funcionalismo, escuela que subraya la importancia de estudiar la finalidad de la conciencia.

James se aproximó a la religión a través del estudio de la experiencia directa del individuo.

Fue el primero en estudiar sobre las experiencias religiosas desde la psicología y no de la teología. James no deshecho la religión como a algo patológico sino como una dimensión de la experiencia llamada “transmarginal”. Término que significa que la dimensión del self que va más allá de la conciencia del ego y a través de la cual lo espiritual se manifiesta.

APORTES
La Psicología Transpersonal consiste en el estudio psicológico de las experiencias transpersonales y sus correlatos, entendiendo estas experiencias como aquellas en las que la sensación de identidad - el self - se extiende más allá (trans) de la persona, abarcando aspectos de la humanidad, la vida, el psiquismo y el cosmos, que antes eran experimentados como ajenos.

El foco central de la psicología transpersonal es el estudio de la conciencia y los estados no ordinarios de conciencia, que si bien es un fenómeno difícil de expresar o definir con exactitud a través de las palabras, ya que involucra una experiencia que va más allá de las categorías verbales y frecuentemente de las vivencias cotidianas, ésta se refiere a un modo de funcionamiento consciente que trasciende los límites de identidad individuales y/o del espacio y el tiempo, por lo tanto, la naturaleza última de la conciencia es intangible e inconcebible, se trata de un aspecto del Absoluto, no es personal ni mental, sino más bien transpersonal y transmental.

Lo transpersonal es una experiencia, un estado y un movimiento. La experiencia transpersonal es la posibilidad de vivir estados no ordinarios de conciencia.

El estado transpersonal nos traslada desde nuestro ego para unirnos en el absoluto sin nombre, atman/brahaman, el estado de Budeidad, la conciencia cósmica o como se le quiera denominar.

Precisamente, las herramientas y métodos empíricos aportados por tantas culturas, tenían como meta el acceso a estados no ordinarios de conciencia que, en muchos casos, brindaban experiencias vívidas, empíricas y verificables de estados ampliados de conciencia, dentro de los cuales, la orfandad cósmica transmutaba en una profunda experiencia de integración y pertenencia indisoluble a lo que Wilber denomina el Kosmos.

Disciplina
Multiestado
La disciplina transpersonal es una disciplina multiestado, a diferencia de la psicología convencional que suele ocuparse y centrar su atención en un determinado estado de conciencia (la vigilia cotidiana).

Esta da importancia a los estados alterados de conciencia, tales como:

- Los sueños
- La contemplación (estado de silencio mental)


MODELO ESPECTRAL
DE CONCIENCIA
El modelo espectral de la conciencia según Wilber esta formado por distintos niveles con las siguientes caracteristicas:
- Sensacion de identidad individual propia
- Facilmente reconocible
- Partiendo de la identidad suprema va estrechandose en unas bandas hasta limitarse por la conciencia egoica.


Nivel de la Mente
En este nivel nos identificamos con el universo, con la totalidad, es decir, somos el todo.

Es el único estado de conciencia real.

Existen bandas transpersonales que van más allá de experiencias del ego donde la persona no es consciente de su identidad con la totalidad y en donde se producen las experiencias transpersonales. (experiencias de muerte y renacimiento, conexión con la consciencia del otro).

Nivel Existencial
Es en este nivel donde queda trazada la línea divisoria entre el self y el otro, entre el organismo y el medio, el nivel en que se manifiesta el pensamiento racional y la voluntad personal, en donde el individuo se identifica exclusivamente con la totalidad del organismo psicofísico existente en el tiempo y en el espacio. En este nivel se encuentran las bandas biosociales. (internalizan relaciones familiares, culturales, sociales).


Nivel de Ego
Para esta concepción, el "ego" es lo que en psicología se entiende como “estructura de personalidad“ (disfraz adaptativo a la realidad fisica). El ego incluye la experiencia de vida como la transmision genetica de patrones actitudinales y conductuales.

En este nivel, la persona no se halla identificada con el organismo psicosomático, sino que se identifica exclusivamente con una representación mental más o menos aproximada del organismo global, es decir, en este nivel el individuo se identifica con el ego, con una imagen de sí mismo y el organismo queda dividido en una psique y un cuerpo.

Nivel de la Sombra
(o de la persona)
Nivel en que la persona se identifica con una imagen empobrecida e inexacta de uno mismo, ya que reduce más su identidad a solo parte del ego, relegando al mismo tiempo a la sombra, aquellas otras tendencias psíquicas que resultan dolorosas e indeseables.

La Psicología Transpersonal
Se interesa por la expansión del campo de la investigación psicológica hasta incluir el estudio de los estados de salud y bienestar psicológicos de nivel óptimo.

Reconoce la posibilidad de experimentar una amplia gama de estados de conciencia, en algunos de los cuales la identidad puede ir más allá de los límites habituales del Ego y de la personalidad, algo similar al Budismo.

Se utilizan distintas herramientas para autoobservarse y llegar a establecer un buen vínculo con aquello que se es. En términos de Jung, podemos decir que se busca estimular el proceso de individuación, que implica desplegar lo más profundo de sí, para que se manifieste en todo su potencial.

Psicología Transpersonal como un Nuevo Paradigma
Paradigma que viene a completar y ampliar el Paradigma Convencional en el que se enmarcan los actuales conocimientos científicos. Aquí se incluye una dimensión cualitativa que permite abarcar la complejidad y riqueza de las experiencias humanas desde una perspectiva idiográfica, subjetiva y experiencial, centrándose más en el estudio del todo que en el de las partes del Ser Humano.

Es importante advertir, que en ningún caso se trata de descartar lo personal ni de limitar el tipo de expansión de identidad y que tampoco se trata de ligarse a una filosofía o una visión de mundo particular. De este modo, las disciplinas transpersonales no excluyen ni invalidan el reino de lo personal sino que, por el contrario, los integra en el marco de un contexto mayor que reconoce tanto la importancia de las experiencias personales como de las transpersonales.

criticas

El psicólogo Humanista Roll May discute las bases conceptuales de la psicología transpersonal, May ha estado especialmente preocupado por el bajo nivel de reflexión sobre el lado oscuro de la naturaleza humana, y el sufrimiento humano, entre los principios teóricos transpersonales.


La psicología transpersonal, a la luz del pensamiento de William James, representa una filosofía que no tiene al mal adecuadamente en cuenta.

La psicóloga cognitiva, y humanista, cuestiona el estatus científico de la psicología transpersonal, por su relación con la religión y el misticismo.

Se considera el campo de la psicología transpersonal un campo subdesarrollado de la ciencia. alega que una gran área del campo de estudios transpersonales, siguen una serie de criterios no científicos.

Las doctrinas o ideas de muchas personalidades, que son o han sido maestros espirituales en el mundo occidental, a menudo son asimilados a la psicología transpersonal. Esta inclusión es, en general, considerada como perjudicial para las aspiraciones de los psicólogos transpersonales a fin de obtener una posición más firme y respetable en el mundo académico.

Se subraya la necesidad de que la psicología transpersonal adopte un enfoque más científico, para evitar convertirse en una ideología que alienta un sistema de creencias.

Daniels y Tart proponen el modelo similar a la propuesta de <ciencia esencial> que implica un proceso que atraviesa por cuatro estadios diferentes:

Observación
Teorización
Corroboración
Comunicación

GRACIAS
REFERENCIAS
TIPOS DE PSICOTERAPIAS TRASNPERSONALES
Se establece una serie de semejanza, entre diversos descubrimientos científicos avanzados y la observación realizada por los psicólogos y psicoterapeutas de orientación transpersonal.

Este es especialmente el caso de lo que se conoce como pensamiento sistémico, pensamiento complejo o ciencias de la complejidad.

PSICOLOGÍA TRANSPERSONAL Y CIENCIAS DE LA COMPLEJIDAD

La Psicoterapia Transpersonal se ocupa de atender la dimensión más profunda del ser humano. Esta psicoterapia se basa en la necesidad de encontrar un sentido profundo a la vida, y se ocupa de proporcionar herramientas y una guía para encontrarlo.


PSICOTERAPIA HOLISTICA

Atiende de forma integral  la dimensión mental, emocional, física y energética, ofreciendo un tipo de terapia multidimensional a través de la cual la persona comprende cómo operan cada una de estas dimensiones en su problemática al mismo tiempo que aprende a manejarlas, a través de un trabajo de autoconocimiento integral y la adquisición de herramientas adecuadas que podrá utilizar durante toda su vida para mantener y expandir estas dimensiones vitales en perfecto equilibrio.

RESPIRACION HOLOTRÓPICA

Es una técnica de introspección y de expansión de la conciencia.

Se trata de una precisa configuración de hiperventilación, música evocativa y un cuidado especialmente amoroso que hace posible el surgimiento de estados ampliados de la conciencia.

MINDFULNESS

Mindfulness es una cualidad de la mente
o más bien la capacidad intrínseca de la
mente de estar presente y consciente en
un momento determinado, en un momento
en que cuerpo y mente se sincronizan
totalmente en un instante de realidad presente.
Presencia plena y conciencia abierta se
conjugan en un momento en nuestra
mente/cuerpo/espíritu. Es esa cualidad
propia de cualquier ser humano pero que
ha sido motivo de estudio principalmente en
el paradigma oriental.

Taroppio, D. (2002, mayo). Desarrollo Personal y Psicología Transpersonal. Escuela de Psicología Transpersonal- Integral. Recuperado de http://www.transpersonals.com/desarrollo-personal-y-psicologia-transpersonal/

Narváez, M.A. (sin año). La Psicología Transpersonal. Transpersonal. Recuperado de http://transpersoanl.jimdo.com/psicolog%C3%ADa-transpersonal/

Puente, I. (2009). Psicología Transpersonal y Ciencias de la Complejidad: Un amplio horizonte interdisciplinar a explorar. Journal of Transpersonal Research, Vol. 1,pp 19-28.

Taringa, Salud y bienestar. Documentado Recuperado de http://www.taringa.net/posts/salud-bienestar/10851748/Psicologia-transpersonal.html


-Momentos de desencanto vital 
-Momentos de crisis o encrucijadas vitales
-Situaciones de separación o duelo
-Momentos de recapitulación vital
-Profundizar los valores humanos
Entre sus intereses centrales se encuentran:

Los procesos evolutivos
Los valores
Experiencias cumbres
La experiencia mistica
Teorias y practicas de la meditacion
Caminos espirituales
La realizacion

Define diferentes niveles que se caracterizan por poseer una sensación de identidad individual propia ellos son:

Nivel de la Mente
Nivel existencial
Nivel de ego
Nivel de la sombra (o de la persona)
· Su estudio de los arquetipos, su ampliación del concepto de libido y la resistencia a reducir al hombre a su sexualidad.

· Jung consideraba al inconciente como "un principio creativo e inteligente, que vinculaba al individuo con la totalidad de la humanidad, la naturaleza y el conjunto del cosmos."

· Jung postula la existencia de un inconciente colectivo, compartido por toda la especie humana. Para Jung, más allá de los condicionamientos culturales que definen sus formas de manifestación, la espiritualidad es un principio intrínseco a la psique humana.

· Jung veía el impulso religioso como una manifestación y proyección de los arquetipos espirituales (patrones universales de experiencia humana) que existen en nuestra dimensión “transpersonal” llamada según él, el Inconsciente Colectivo.

· Jung vio que el objetivo de la vida humana era la individuación – en esencia la llamada espiritual para una completa integración humana y psicológica, o la realización del arquetipo del Self.
PEINCIPIO DE SINCRONICIDAD
Intenta dar cuenta dar cuenta de una forma de conexion entre fenomenos o situacion de la realidad que se enlazan de manera causal.
Full transcript