HOW
С точки зрения марксизма, человек — это предельно общее понятие для обозначения субъекта исторической деятельности, познания и общения.Понятие «человек» употребляется для характеристики всеобщих, присущих всём людям качеств и способностей.
Марксизм во многом опирается на теорию естественного отбора. В середине XIX в. настоящий переворот в науке произвела книга английского естествоиспытателя Чарльза Дарвина «Происхождение видов путем естественного отбора» (1859), а позже и книга «Происхождение человека и половой отбор» (1871). В них впервые было эмпирически показано естественное (а не божественное) происхождение человека, его генетическая связь с высшими млекопитающими. Однако марксизм не вульгаризирует биологическую природу человека.
Марксистская антропология признает природную обусловленность бытия человека.Человек — это часть природы, живое телесное существо. Природно-биологические основы человека определяют многие стороны его жизнедеятельности. Однако раскрытие сущности человека не может ограничиться характеристикой его как природно-биологического существа. Этот признак указывает на общую основу жизнедеятельности человека и всего живого. Каково же качественное отличие человека от животного? Марксистская философия предлагает объяснить специфику человеческого бытия на основеконцепции общественно-практической, деятельной сущности человека.
В чем смысл человеческого существования, каково его место в целостном единстве бытия? Вопрос о смысле жизни есть вопрос о предназначении человека, этот вопрос с незапамятных времен всегда волновал людей. Французский философ-экзистенциалист, А. Камю, писал в своей работе "Миф о Сизифе", что существует только один фундаментальный вопрос философии: стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить. Сама постановка этого вопроса свидетельствует о том, что он рождается из сомнения о существовании такого смысла. Эти сомнения предполагают, что сама действительность непоследовательна и абсурдна. Тогда проблем, сформулированная А. Камю, состоит в том, "существует ли логика, приемлемая вплоть до самого конца жизни". Среди многих подходов к решению этой проблемы можно выделить три главных:
-смысл жизни изначально присущ жизни в ее глубинных основаниях;
-смысл жизни за пределами жизни;
-смысл жизни совпадает, т.е. созидается самим человеком.
Человека философия понимает как целостность. Сущность человека связана с обществом. Условиями его функционирования и развития, с деятельность, в ходе которой он оказывается и предпосылкой и продуктом истории.
Вопрос о том, для чего человек живет на Земле, интересовал многих мыслителей на всем пути развития философии. В разные времена разные философы отвечали на этот вопрос по-разному.
Смысл жизни не дан человеку извне. Каждому человеку он открывается по-разному. Найти смысл жизни - единый и общий - для всех времен и народов невозможно, поскольку наряду с общечеловеческими, вечными истинами, он включает нечто специфическое - надежды каждой данной эпохи. Смысл жизни - это самостоятельный осознанный выбор тех ценностей, на которые человек ориентируется в своей жизни. И он может меняться в зависимости и от исторических условий существования человека, и от его возрастных
особенностей.
В истории философии можно выделить следующие основные концепции смысла жизни:
Гедонизм - жить, значит наслаждаться;
Аскетизм - жизнь - это отречение от мира ради близости к богу, которому как духовному бытию можно «подойти» только будучи самому максимально духовным и свободным от грехов мира;
Этика долга - жизнь - это самопожертвование ради высоких идеалов (служение Родине, семье, долгу, любви, счастью других людей и т.д.)
Утилитаризм - жить - значит извлекать из всего и всех пользу, видеть в другом человеке не самоценную личность, а средство удовлетворения своих устремлений и потребностей;
Эвдемонизм - жизнь - понимается как стремление к счастью как подлинному назначению человека
Прагматизм - цель оправдывает любые средства ее достижения.
Николай Бердяев. Философия свободного духа
Бог, человек и богочеловек
В духовном опыте раскрывается тоска человека по Богу. Душа человека ищет высшего бытия, возврата к источнику жизни, на духовную родину. Самое страшное, когда нет ничего выше человека, нет божественной тайны и божественной бесконечности. Тогда наступает скука небытия. Образ человека разлагается, когда исчезает в душе человека первообраз, когда нет в душе Бога. Искание человеком Бога есть вместе с тем искание самого себя, своей человечности.
Космическая философия и мировая культура
Космическая философия К. Э. Циолковского несет на себе отблеск личности ее автора. Это — очень своеобразный парадоксальный интеллектуальный феномен. Во многих отношениях уникальный, он вес же сформировался в контексте мировой культуры на «перекрестке» многообразных, иногда взаимоисключающих традиций — как западных, так и восточных, прежде всего, конечно, традиций русской философии, в частности русского космизма. Это заметно сказалось на содержании философско-мировоззренческих размышлений К. Э. Циолковского.
4.