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Tai chi chuan

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by

valerie adame

on 2 October 2012

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Transcript of Tai chi chuan

2. Llegar siempre primero
A pesar de que es importante no dar el primer golpe, se recomienda llegar al blanco siempre primero.
Los clásicos del tai chi chuan soportan esta teoría diciendo: “… si el oponente no se mueve, yo no me muevo. Si el oponente se mueve, yo ya estoy ahí.”
3. Neutralizar
El tai chi chuan también enfatiza en la necesidad de neutralizar el golpe del oponente no yendo directamente al golpe en sí. Neutralizar no significa ir a una confrontación, sobreponer con poder o fuerza el golpe del enemigo o cualquier otra situación en la que la confrontación termina dejando exhaustos a ambos participantes A partir de la teoría de la Medicina Tradicional China que habla de la energía vital del cuerpo (Qi) que circula por los meridianos nutriendo los órganos y equilibrando nuestras emociones, el tai chi chuan basa sus aplicaciones marcial y terapéutica en tomar conciencia de esta energía y movilizarla con la propia intención de la mente.
Para llegar a sentir la energía que circula por el cuerpo primero es necesario sentir el cuerpo mismo, cada parte y cada extremo del mismo. Luego nos conectamos con la respiración, que es una herramienta clave para aprender a movilizar la energía y buscamos regularla y concentrarla en el abdomen (punto energético clave en el tai chi chuan). El qi se presenta de dos modos:
El qi que participa en la formación de los elementos constitutivos del cuerpo permite a la vida manifestarse y representa la esencia de las cosas por ejemplo, el qi de la respiración (qi del cielo) o el qi de la alimentación (qi de la tierra).El qi constituido por la actividad fisiológica de los tejidos orgánicos por ejemplo, el qi de los órganos, el qi de los vasos Estos dos aspectos del qi tienen relaciones recíprocas: el primero es la base material del segundo; el segundo es la manifestación material del primero El pensamiento chino no distingue entre materia y energía, pero podemos pensar en el qi como materia a punto de convertirse en energía o como energía a punto desmaterializarse. Esta disciplina marcial se asemeja a una pacífica danza de equilibrio, la cual oculta la dureza dentro de la suavidad, como una aguja envuelta en algodón.
Las culturas orientales poseen categorías de pensamiento que a veces resultan difíciles de asimilar para el occidental. Pensar que nuestro cuerpo físico convive con otra estructura que, si bien es material, está constituida de una materia mucho más sutil, es para ellos una verdad de Pero grullo.Representa una realidad indiscutible que la energía vital universal, de naturaleza permanente e infinita, es quien mueve y sostiene todo lo viviente. Existen cinco estilos principales de Tai Chi Chuan:

Cheng, Yang, Wu, Wú/Hao y Sun. El tai chi chuan es también un arte marcial que utiliza una sofisticada estrategia de combate.
A continuación, tres de los más importantes principios del tai chi marcial.
1. Lo blando vence a lo duro:
Lo blando venciendo a lo duro y no dar el primer golpe son conceptos importantes del tai chi chuan
que demuestran la influencia taoísta sobre la disciplina. Lao Tse creía que la más blanda de todas las
cosas es el agua; la más dura de todas las cosas es el metal. Sin embargo, después de un periodo de
tiempo, el metal lentamente es corroído por el agua.
El concepto de no dar el primer golpe permite examinarse a uno mismo, evaluar los puntos débiles y
corregir las imperfecciones para refinar las habilidades. Si el oponente está orgulloso de sus habilidades y
no realiza sus propias correcciones, el resultado es obvio. Cuando uno no golpea primero, se encuentra
calmo, atento y paciente, indica que posee autocontrol, coraje, confianza y una mente clara para
observar las acciones del oponente en busca de su punto débil. No dar el primer golpe es la estrategia
que asegura la victoria. Estrategia de combate: tai chi marcial El dantien superior, ubicado a la altura del entrecejo (en el punto del tercer ojo) gobierna el
pensamiento y la conexión del ser humano con el cielo. El equilibrio del dantien superior nos permite
pensar libremente, ser creativos, tener consciencia de nuestros actos y capacidad de juicio.

El dantien medio, ubicado en el centro del pecho se asocia con las emociones, la concepción de uno mismo, la capacidad de ser, la autoestima y el ego personal.

El dantien inferior está ubicado unos cuatros dedos debajo del ombligo y en el mismo se encuentra almacenada la energía vital.
Este dantien nos conecta con la tierra, su equilibrio permite el enraizamiento y está relacionado con la fortaleza de las decisiones que tomamos, la dirección de nuestra vida y la atención a uno mismo. Los movimientos en primer lugar son yin o yang, es decir activos o pasivos, de ataque o defensa, expansivos o contractivos. En segundo lugar los movimientos se corresponden con la energía deun elemento (tierra, fuego, madera, agua, metal) y por ende con los meridianos y órganos asociados.
Adicionalmente, los movimientos están relacionados con los dantien o centros energéticos principales del cuerpo humano postulados por filosofía china. Estos centros energéticos son tres y están ubicados entre los meridianos vaso gobernador y vaso concepción. Los Tres Dantien El Tai Chi es un arte marcial chino que se basa en el desarrollo de la energía interior mediante la suavidad y la intención. Dicha energía es el objeto de
tratamiento de la Medicina Tradicional China, y otros métodos terapéuticos tradicionales.

El trabajo del Tai Chi ejercita conjuntamente Cuerpo, Mente y Espíritu. Es una practica intensa y completa, beneficiosa a cualquier edad.

Es una actividad muy popular y en los parques de las ciudades se puede observar por las mañanas a miles de personas ejercitando sus movimientos lentos y fluidos. Que es? La idea de "qi" es central en el pensamiento médico chino: "Todo el Universo está compuesto y definido por su qi. El qi es la raíz del hombre, su energía", dice el Nan King("Canon de las Dificultades") en su Capítulo 8. Qi Adame Velasco Valerie
Alacaraz Ochoa Paul
Langarica García Yenith
Virgen Casillas Astrith Tai chi chuan
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