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La cultura nos hace humanos

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Andrés Martínez

on 11 March 2013

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Transcript of La cultura nos hace humanos

Evolución humana y cultural ¿Cómo nos convertimos en humanos? ¿Cómo nos separamos de la naturaleza? Animal / Hombre Hace millones de años comenzó nuestro proceso de humanización. Hace aproximadamente 200.000 años, una población del género Homo inicio una nueva y diferente trayectoria evolutiva Creación de nuevas herramientas Uso y creación de símbolos para comunicar y estructurar su vida social Nuevas prácticas y organizaciones sociales Frente a este inmenso avance surge un interrogante Enigma: ¿Qué posibilitó la evolución del ser humano? La situación se complejiza si pensamos que los primeros signos de los drásticos cambios cognitivos (que caracterizan nuestra especie) emergieron solamente a partir del ultimo cuarto de millón de años (Homo sapiens moderno) Tomasello plantea una hipótesis
Ha tenido lugar una evolución en términos culturales: “Evolución cultural acumulativa” guiada por modos de transmisión exclusivos a la especie.


Existe un mecanismo que se puede denominar “transmisión cultural” el cual opera en una escala de tiempo diferente a la escala evolutiva orgánica “[…] La transmisión cultural es un proceso evolucionista moderadamente común que habilita a los organismos individuales para ganar mucho tiempo y esfuerzo, para no mencionar riesgos, mediante la explotación de los ya existentes conocimientos y habilidades de sus co-específicos […] Una hipótesis razonable es entonces que la sorprendente serie de habilidades y productos cognitivos desplegada por los humanos modernos es el resultado de algún tipo de modo o modos de transmisión cultural únicos a la especie” Tomasello Acumulación cultural “Básicamente ninguno de los más complejos artefactos o prácticas sociales —incluyendo la producción de herramientas, la comunicación simbólica y las instituciones sociales— fueron inventados de una vez para siempre en un solo momento y por un solo individuo o grupo de individuos”. Tomasello Los seres humanos pueden hacer algo que ninguna otra especie puede hacer: poner en un espacio común sus recursos cognitivos El aprendizaje cultural (en sus diversas modalidades) únicamente es posible si podemos comprender a nuestros co-especificos como seres semejantes Vemos claramente que el aprendizaje cultural depende de la identificación con el otro. Las prácticas y artefactos culturales invariablemente apuntan más allá de sí mismos… Agentes intencionales Este punto de vista nos lleva a afirmar que no solo aprendemos de otros sino que aprendemos a través de los otros Pensemos en el aprendizaje que puede realizar un niño de los usos convencionales de los objetos... El aprendizaje cultural es especialmente poderoso en cuanto constituyen al mismo tiempo i) formas de transmisión cultural especialmente fieles (efecto obligado de avance) y ii) formas de creatividad e inventiva socio-colaborativas “La secuencia completa de los eventos evolutivos hipotéticos sería así: los seres humanos evolucionaron hacia una nueva forma social de cognición, la cual los volvió capaces de algunas formas nuevas de aprendizaje cultural, las que a su vez volvieron posibles nuevos procesos de sociogénesis y evolución cultural acumulativa.” Tomasello Desde esta perspectiva se afirma que no se crearon habilidades cognitivas nuevas, sino que por el contrario, se utilizaron las habilidades ya existentes y se transformaron en habilidades cognitivas de base cultural con una nueva dimensión social-afectiva Ontogenia humana Lo más importante de resaltar es que la evolución cultural acumulativa asegura que la ontogenia cognitiva humana ocurra en un contexto de artefactos y prácticas sociales siempre nuevos, las cuales, en un cada momento, representan algo que se parece a la entera colección de sabiduría del grupo social completo a través de toda su historia cultural. Los niños son capaces de participar de lleno en esta colectividad cognitiva a partir de más o menos los 9 meses, cuando, por primera vez, empiezan a intentar compartir la atención con sus co-específicos y a aprender imitativamente de ellos “Los símbolos lingüísticos son artefactos culturales particularmente importantes para los niños en desarrollo, porque incorporan las maneras como las generaciones previas de seres humanos en un grupo social han encontrado útil categorizar y construir el mundo para sus propósitos de comunicación interpersonal.” “A medida que el niño domina los símbolos lingüísticos de su cultura él o ella adquiere la habilidad para adoptar simultáneamente múltiples perspectivas sobre una y la misma situación. Al igual que las representaciones cognitivas basadas en diversas perspectivas, los símbolos lingüísticos no están basados en el registro de las experiencias sensoriales o motrices directas, como lo están las representaciones cognitivas de otras especies animales y de los bebés humanos, sino más bien en las maneras en las cuales los individuos eligen construir las cosas a partir de las diversas maneras en que otros podrían haberlas construido, como incorporadas en los otros símbolos lingüísticos que ellos podrían haber elegido pero no lo hicieron. Así, los símbolos lingüísticos liberan la cognición humana de la situación perceptiva inmediata, no simplemente por hacer posible la referencia a las cosas que están por fuera de esa situación, sino más bien por hacer posible simultáneamente múltiples representaciones de todas y cada una de las situaciones perceptivas, de hecho de todas las representaciones posibles.” Tomasello Tomasello En síntesis, la hipótesis de Tomasello sobre la especificidad de la cognición humana agrupa las siguientes dimensiones: Identificación de sí mismos y de los otros como seres intencionales Beneficio de la acumulación cultural
Adquisición, creación y uso de signos lingüísticos
Internalización del ciertas habilidades discursivas Aprendizaje cultural y sociogénesis El argumento central de Tomasello es que son estos procesos históricos y ontogenéticos, y no directamente algunas adaptaciones biológicas especializadas, los que han realizado el trabajo de crear muchos, si no todos, los más distintivos e importantes productos y procesos cognitivos de la especie Homo sapiens. Histórica Filogenética Ontogenética El proceso de evolución cultural acumulativa, necesita de una transmisión social fidedigna, que haga las veces de “trinquete” como componente estabilizador de la invención y la creatividad. Efecto trinquete Forma particular de cognición social: capacidad de comprender que otros organismos son semejantes a ellos. Lo que posibilita “ponerse mentalmente” en el lugar de otra persona 1. Aprendizaje imitativo
2. Aprendizaje impartido
3. Aprendizaje colaborativo Tres tipos de aprendizaje social humano ampliamente difundidos: Desarrollo de nuevas formas de cognición social Nuevas formas de aprendizaje cultural Nuevos procesos de sociogénesis y de evolución Bruner y Tomasello retoman aspectos similares para construir una hipótesis sobre la evolución de la especie humana, ambos destacan papel fundamental de la cultura y del aprendizaje Bruner
Evolución en la capacidad de ser educado referida a la especies.
Análisis de la evolución de las habilidades de los primates que los conduce a la utilización de instrumentos y a sus consecuencias. Igualmente, destaca en dicha evolución las funciones que cumplen el juego, la observación y la imitación en las crías y en los niños humanos. Evolución en la capacidad de ser educado Primates no humanos
-Observación y atención a los requerimientos del grupo: “Enorme cantidad de observación de la conducta adulta por parte del joven”
-Disminución de patrones fijos de incorporación al grupo
-Prolongada interacción madre-hijo que involucra más momentos de juego (propuestos por la madre)
-Participación de los adultos en el juego
-Disminución del castigo y la amenaza
La observación y el juego, posibilitan el “aprendizaje imitativo”. El uso de las herramientas y el juego -El uso de herramientas es “opcional”
-“Para que se desarrollara la utilización de herramientas fue necesario disponer de un largo período en el que la actividad combinatoria fuera opcional y libre de presiones” Actividades lúdicas, actividades de juego.
Funciones del Juego 1. Permite minimizar las consecuencias de la propias acciones, lo que lleva al aprendizaje en situaciones “menos arriesgadas”
2. Se constituye en un momento para ensayar combinaciones que no se intentarían en un momento de presión o peligro real.
3. Práctica de variantes de una misma habilidad en contextos diferentes: “impulso hacia la variación”
4. El juego involucra dos importantes características: desafío y novedad.
Bruner “El juego, dada su independencia del refuerzo y su aparición en un medio relativamente carente de presiones, puede producir la flexibilidad que hace posible la utilización de instrumentos”. El juego en los humanos ¿Qué caracteriza el juego entre los niños y los adultos humanos? ¿En qué se diferencia del juego presente en las otras especies? El juego en los humanos está saturado de elementos de orden simbólico
¿Qué implica esto? ¿Qué tiene que ver con el lenguaje?


En el juego los objetos remiten a algo más, se constituyen en un punto de partida para alejarse de la “tiranía del presente”.
“El juego puede servir como un vehículo para enseñar la naturaleza de las convenciones de una sociedad y también puede servir para enseñar la naturaleza de las convenciones per se” (p. 64)
Bruner Juego y lenguaje Los patrones del juego son cercanos a la estructura de predicación en el lenguaje: Sujeto
John tiene un sombrero
John es un hombre
John salta la valla
Acciones sobre un Objeto
Cepilla el sombrero
Ponte el sombrero
Quítate el sombrero
“Hay juegos que están constituidos por el lenguaje y que sólo pueden existir donde el lenguaje está presente… ofrecen la primera ocasión para el uso sistemático del lenguaje del niño con el adulto. Permiten que se dé la primera oportunidad de ver que con palabras se consiguen cosas” (1995, p.46). Bruner Bruner propone que la inmadurez humana está gobernada por el aprendizaje y mediada por el “uso de la cultura”
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