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Semana 6:Bhabha, poscolonialismo

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Gisela Kozak Rovero

on 4 March 2016

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Transcript of Semana 6:Bhabha, poscolonialismo

Lectura poscolonial:
Morrison,Rich,Arguedas,Torres,Barrera
El boom o la modernidad a la latinoamericana.
Guimaraes Rosa y Mann
Muralismo
Gastronomía

Semana 6:BHABHA, POSCOLONIALISMO Y POSMODERNIDAD

"El desafío es si podremos imaginar nuevos modos de considerar los valores,
modos que (aunque parezca contradictorio) sean a la vez pluralistas, relativistas,
formalistas y no convencionalistas".



AGENTE, AGENCIA, SUJETO E INDIVIDUO
"La individuación del agente tiene lugar en un momento de desplazamiento.Es un incidente pulsional, el movimiento instantáneo en que el proceso de la designación del sujeto, su fijeza, abre, siniestramente abseits,un espacio suplementario de contingencia. En este "retorno" del sujeto,arrojado a través de la distancia de lo significado, fuera de la frase, el agente emerge como una forma de retroactividad, Nachträiglichkeit. No es agencia como sí mismo (trascendente, transparente) ni en sí mismo (unitario, orgánico, autónomo). Como resultado de su propia escisión en el desfase
temporal de la significación, el momento de la individuación del sujeto emerge como un efecto de lo intersubjetivo. como el retorno del sujeto en tanto agente. Esto significa que esos elementos de la "conciencia" imperativa social para la agencia (la acción individuada y deliberativa, y la especificidad en el análisis) ahora pueden ser pensados fuera de esa epistemología que insiste en que el sujeto siempre es previo a lo social e al conocimiento de lo social como necesariamente subsumiendo o negando superadoramenre [sublating] la "diferencia" particular en la homogeneidad trascendente de lo general. Lo iterativo y contingente que marca esta relación intersubjetiva nunca puede ser libertario o en libre flotación, como propone Eagleton, porque el agente, constituido en el retorno del sujeto,
está en la posición dialógica del cálculo, la negociación, la interrogación:
Che vuoi?" (Bhabha)


CULTURA, NACIÓN E INVENCIÓN DE LA TRADICIÓN
"La cultura como estrategia de supervivencia es a la vez transnacional y
traduccional [translational]. Es transnacional porque los discursos poscoloniales
contemporáneos están arraigados en historias específicas de desplazamiento
cultural, ya sean el "pasaje intermedio" de la esclavitud a la
servidumbre bajo contrato [indentured], el "viaje" de la misión civilizadora,
la preñada acomodación de la migración del Tercer Mundo al Occidente
después de la Segunda Guerra Mundial, o el tráfico de refugiados económicos
y políticos dentro y fuera del Tercer Mundo. La cultura es
traduccional porque esas historias espaciales de desplazamiento, ahora
acompañadas por las ambiciones territoriales de las tecnologías mediáticas
"globales", imponen la pregunta acerca de cómo la cultura significa, o qué
es significado por la "cultura", problema bastante complejo.
Se vuelve crucial distinguir entre el parecido y la similitud de los símbolos
a través de diversas experiencias culturales (literatura, arte, rituales
musicales, vida, muerte) y la especificidad social de cada una de estas producciones
de sentido al circular como signos dentro de locaciones contextuales específicas y sistemas sociales de valor. La dimensión transnacional
de la transformación cultural (migración, diáspora, desplazamiento, reubicación)
convierte el proceso de la traducción cultural en una forma compleja
de significación. El discurso natural(izado) unificante de "nación",
"pueblos" o tradición "folk" auténtica, esos mitos enclavados de la particularidad
cultural, no pueden ser referenciados fácilmente. La gran ventaja,
aunque perturbadora, de esta posición, es que nos permite adquirir una
creciente conciencia de la construcción de la cultura y la invención de la
tradición."(Bhabha)
La repetición de! agente, reificado en la visión liberal del estar juntos,
es muy diferente de mi sentido de la agencia contingente para nuestra era
poscoloniaL. Los motivos para esto no son difíciles de ver. La creencia de
Arendt en las cualidades reveladoras de la mimesis aristotélica se basan en
una noción de comunidad, de la esfera pública, que es en gran medida
consensual: "Donde la gente está con otros y ni a favor ni en contra de
ellos -ahí está el simple 'estar juntos' humano [togetherness].Cuando
la gente está apasionadamente a favor o en contra de otro, entonces el "estar
juntos" humano se pierde, y se niega la plenitud del tiempo mimético
aristotélico. La forma de mímesis social de Arendt no se ocupa de la marginalidad
como un producto del Estado liberal, .que puede, si es articulada,
revelar las limitaciones de su sentido común (ínter-es) de la sociedad desde
la perspectiva de minorías o marginados. La violencia social es, para
Arendt, la negación de la revelación de la agencia, el punto en el cual "el
habla se vuelve 'mera charla', simplemente un medio más hacia el fin"."
Mi interés apunta a otras articulaciones del "estar juntos" humano, en
tanto están relacionadas con la diferencia cultural y la discriminación. Por
ejemplo, el "estar juntos" humano puede llegar a representar las fuerzas
de la autoridad hegemónica; o una solidaridad fundada en la victimización
y el sufrimiento puede, implacablemente, a veces violentamente, volverse
contra la opresión; o una agencia subalterna' o minoritaria puede intentar
interrogar y rearticular' e! "inter-és" de la sociedad que marginaliza sus intereses.

La posición enunciativa de los estudios culturales contemporáneos es a la
vez compleja y problemática. Intenta institucionalizar un espectro de discursos
transgresivos cuyas estrategias son elaboradas alrededor de sitios no
equivalentes de representación, donde una historia de discriminación y desfiguración
es común entre, digamos, mujeres, negros, homosexuales y migrames
de! Tercer Mundo; No obstante, los "signos" que construyen esas
historias e identidades (género, raza, homofobia, diáspora de posguerra, refugiados,
la división internacional del trabajo, etc.) no sólo difieren en contenidos
sino que a menudo producen sistemas incompatibles de significación
y comprometen formas distintas de la subjetividad social. Para proporcionar
un imaginario social basado en la articulación de momentos diferenciales y
hasta disyuntivos de la historia y la cultura, los críticos contemporáneos recurren
a la peculiar temporalidad de la metáfora lingüística. Es como si la
arbitrariedad del signo, la indeterminación de la escritura, la escisión de! suJeto
de la enunciación, estos conceptos teóricos, produjeran las descripciones
más útiles de la formación de sujetos culturales "posmodernos''





CRÍTICA POSCOLONIAL
"La crítica poscolonial da testimonio de las fuerzas desiguales y desparejas de la representación cultural implicadas en la disputa por la autoridad política y social dentro del orden del mundo moderno".(Bhabha)

POSTMODERNIDAD
"Desde esta ubicación híbrida del valor cultural (lo transnacional como
traduccional) el intelectual poscolonial intenta elaborar un proyecto histó-
rico y literario. Mi creciente convicción ha sido que los enfrentamientos y
negociaciones de sentidos y valores diferenciales dentro de la textualidad
"colonial", su discurso gubernamental y prácticas culturales, han anticipado,
auant la lettre, mucha de la problemática de significación y juicio que
se ha vuelto habitual en la teoría contemporánea: aporía, ambivalencia, indeterminación,la cuestión de la clausura discursiva, la amenaza a la agencia,
el status de intencionalidad, el desafío de los conceptos "totalizantes",
para nombrar unos pocos.
En términos generales, hay una contramodernidad colonial en acción
en las matrices de los siglos XVIII y XIX de la modernidad occidental que,
si se la reconociera, cuestionaría el historicismo que vincula analógicamente,
en una narrativa lineal, el capitalismo tardío y los síntomas fragmentarios,
hechos de simulacro y pastiche, de la posmodernidad. Esta vinculación
no da cuenta de las tradiciones históricas de la contingencia cultural
y la indeterminación textual (como fuerzas del discurso social) generados
en el intento de producir un sujeto colonial o poscolonial "ilustrado", y
transforma, en el proceso, nuestra comprensión de la narrativa de la modernidad
y los "valores" del progreso.
\ Los discursos críticos poscoloniales requieren formas de pensamiento
dialéctico que no renieguen [disavow] o nieguen superadoramente [sublate]
la otredad (alteridad) que constituye el dominio simbólico de la
identificación psíquica y social. La inconmensurabilidad de valores y
prioridades culturales que representa la crítica poscolonial no puede ser
acomodada dentro de teorías de relativismo o pluralismo cultural. El potencial
cultural de esas historias diferenciales ha llevado a Fredric Jameson
a reconocer la "internacionalización de las situaciones nacionales" en
[a crítica poscolonial de Roberto Retamar. No se trata de una absorción
de lo particular en lo general, pues el acto mismo de articular las diferencias
culturales "nos cuestiona tanto como reconoce al Otro [ ] sin reducir
al Tercer Mundo a un Otro homogéneo del Occidente, ni celebrar
vacuamente el asombroso pluralismo de las culturas humanas" (Prefacio,
xi-xii)." (Bhabha)
DEFINICIONES

ESTUDIOS POSCOLONIALES
"Las perspectivas poscoloniales emergen del testimonio colonial de países del Tercer Mundo y de los discursos de las "minorías" dentro de las divisiones geopolíticas de Este y Oeste, Norte y Sur. Intervienen en esos discursos ideológicos de la modernidad que intentan dar una "normalidad" hegemónica al desarrollo desigual y las historias diferenciales, a menudo desventajosas, de naciones,, razas, comunidades, pueblos. Formulan sus revisiones críticas alrededor de temas de diferencia cultural, autoridad social y discriminación política para poder revelar los momentos antagónicos y ambivalentes dentro de las "racionalizaciones" de la modernidad. Indinando a Jürgen Habermas para utilizado en función de nuestros propósitos, podríamos argumentar también que el proyecto poscolonial, en el nivel teórico más general, busca explorar esas patologías sociales ("pérdida de sentido, condiciones de anornia") que ya no se limitan a "amontonarse alrededor de
antagonismos de clase, [sino que] irrumpen entre contingencias históricas ampliamente diseminadas". (Bhabha)

PROBLEMA CENTRAL DE LA CRÍTICA: VALORES (Sarlo)
texto literario no se reduce a ideología
los textos son distintos entre sí y requiere ser vistos como tales
densidad formal y semántica del arte verbal
canon
la apropiación cultural y el pasado
valores:relativos pero no indiferentes
PUNTOS DE PARTIDA
La literatura y el arte en su circulación transnacional e internacional
La tradición como invención y estrategia: ficciones fundacionales(Sommers).El pasado precolombino.Deconstrucción de mitos
Contingencia:espacio y tiempo
Los silenciados, los excluidos de la noción y la innovación cultural
Lo transnacional como traduccional
Identidad cultural como proceso de alteridad
Raza,género,clase,nación
Teoría posestructuralista:la derrota de la legitimación de la colonización
La creatividad como agencia
Texto social: ambivalente y catacrésico
El autor como agente: el desplazamiento del significado
La cultura desde el presente enunciativo
LA CRÍTICA POSCOLONIAL
COMO PRÁCTICA ACADÉMICA Y SOCIAL
El canon literario y artístico, qué se enseña y
cómo se enseña, es una de esas cuestiones. Me pregunto: ¿el canon es intolerable por
masculino, blanco y occidental, y entonces la cuestión sería ampliarlo y diversificarlo? ¿O
nos oponemos a la idea de componer y aceptar un canon? ¿O sólo aceptaríamos un
canon en el caso de que antes de proclamarlo se estableciera un pacto constitucional
sobre los términos de su revisión, digamos un canon sujeto a modificaciones ilimitadas y
periódicas? Para decirlo de manera diferente: ¿pensamos que hay grandes obras de
literatura significativas pese a otras consideraciones ideológicas? Si aceptarnos esto,
surge nuevamente la cuestión de los valores. Si no lo aceptamos: ¿estamos dispuestos a
renunciar a nuestros derechos de apropiación de una tradición cultural y sobre todo a
renunciar en nombre de otros a quienes no les trasmitiremos esa tradición en las
escuelas y en las universidades porque pensamos que esa tradición no es
suficientemente correcta desde un punto de vista ideológico" (Sarlo)
METÁFORA LINGÜÍSTICA
Antes, en su libro, usa el signo lingüístico como una metáfora para una lógica política más diferencial y contingente de la ideología:
[El] signo ideológico está siempre multiacentuado, y tiene dos caras; esto es, puede ser rearticulado discursivamente para construir nuevos sentidos, conectar con diferentes prácticas sociales, y posicionar en forma diferente los sujetos sociales. [...] Como otras formaciones discursivas o simbólicas [la ideología] es conectiva a través de diferentes posiciones, entre ideas aparentemente disímiles y a veces contradictorias. Su "unidad" está siempre entre comillas y es siempre compleja, una sutura de elementos que no tienen una "pertenencia" [belong-ingness] necesaria o eterna. En ese sentido, está siempre organizada alrededor de clausuras arbitrarias y no naturales.(Stuart Hall)
La metáfora lingüística plantea la cuestión de la diferencia e inconmensurabilidad cultural, no la noción consensual etnocéntrica de la existencia pluralística de la diversidad cultural: Representa la temporalidad del sentido cultural como "multi-acentual", "rearticulada discursivamentes ES un
tiempo del signo cultural que altera la ética liberal de la tolerancia y el
marco pluralista del multiculturalismo. Cada vez más, el problema de la diferencia cultural emerge en puntos de crisis social, y las cuestiones de identidad que acarrea son agonísticas; la identidad es reclamada ya desde una posición de marginalidad, ya en un intento por ocupar el centro: en
ambos sentidos es ex-céntrica. Hoy en Gran Bretaña esto vale ciertamente para el arte y el cine experimentales que emergen de la izquierda, asociados con la experiencia poscolonial de la migración y la diáspora, y articulados en la exploración cultural de nuevas etnicidades.

CONTEXTO
FOUCAULT,MODERNIDAD Y PODER
"La influencia productiva de Foucault en los estudios
poscoloniales, de Australia a la India, no ha escapado a reparos, particularmente
en su construcción de la modernidad. Mitchell Dean, escribiendo
en el periódico de Melbourne Thesis Eleven, observa que la
identidad de la modernidad occidental sigue siendo obsesivamente "el
horizonte más general bajo el cual se ubican todos los análisis históricos
reales de Foucault". Y por esta misma razón, Partha Chatterjee afirma
que la genealogía del poder de Foucault tiene usos limitados en el mundo
en desarrollo. La combinación de regímenes de poder arcaicos y modernos
produce formas inesperadas de disciplinariedad y gobemabilidad
[governmentality] que hacen inapropiadas, y hasta obsoletas, las epistemes
de Foucault."(Bhabha)
¿Los latinoamericanos tenemos derecho a la estética?
¿Lo importante es establecido por el mercado?

¿Prácticas minoritarias no tienen valor por elitistas?
CONCIENCIA SUBALTERNA
"Este énfasis sobre el presente disyuntivo de la emisión permite al historiador evitar definir la conciencia subalterna como binaria, es decir, como dotada de dimensiones positivas o negativas. Permite que la articulación de la agencia subalterna emerja como relocación y reinscripción."

" Fanon arguye que el maniqueismo primitivo del colono (blanco y negro, árabe y cristiano) se derrumba en el presente de lucha e independencia. Las polaridades son reemplazadas con verdades que son sólo parciales, limitadas e inestables. "Cada marea local revisa la cuestión política desde el punto de vista de todas las redes políticas". Los líderes deberían afirmarse contra los que, dentro del movimiento, tienden a pensar que "los matices de sentido" constituyen peligros y abren grietas en el bloque sólido de la opinión popular.(Bhabha)






REPLANTEAR INTERROGANTES DE SARLO DESDE BHABHA:MIMETISMO,HIBRIDEZ,ASTUTA URBANIDAD
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