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Fundamentos Antropológicos de la ética y moral.

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Andrea Perogordo

on 27 May 2015

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Fundamentos Antropológicos de la ética y moral.
¿Qué es la ética y la moral?
Moral: Se trata de un conjunto de creencias, costumbres, valores y normas de una persona o de un grupo social, que funciona como una guía para obrar.
Ética: reflexión sobre el comportamiento.
Origen y desarrollo de la conciencia moral
La conciencia moral determina lo que está bien o mal y los sentimientos. Es también conciencia de la libertad, conciencia de que no todas las posibilidades de elección son igualmente valiosas: forma de conocimiento o de percepción.


-Hablamos de un derecho humano que tiene que ser reflejo de la ley de Dios.
-¿Cuál es el principio fundamental?: "Haz el bien y evita el mal. Preserva la vida y garantiza la dignidad humana.
-¿Cuál es la explicación? Si hablamos de libertad, necesitamos explicar porqué existe el bien y el mal.

CRISTIANISMO- EDAD MEDIA
RELACIÓN ENTRE LIBERTAD, RESPONSABILIDAD Y MORAL.

Origen: distintas opiniones a lo largo de la historia.
-Desde la creencia en lo sobrenatural, se ha considerado la conciencia moral como una expresión de la ley divina.
-Desde posturas naturalistas, se ha defendido a veces que la conciencia moral es una capacidad innata de tipo racional que nos permite decidir.
-Desde distintos enfoques, se ha considerado que la conciencia moral se adquiere del entorno en el que nos vamos desarrollando.
A su vez, estas opiniones forman los argumentos de la conciencia moral: el religioso, el inmanente y el adquirido, respectivamente.
Su desarrollo se forma de dos maneras:
-Autonomía moral : El sujeto moral es el protagonista de su vida moral. Es el que se da la ley moral a sí mismo. No la crea, simplemente la descubre como constitutiva de sí mismo.
-Heteronomía moral : El sujeto moral recibe la ley moral desde fuera. Así, toda ley heterónoma es impuesta al sujeto moral y no le libera, porque no brota de su propia realidad, le esclaviza.
Autores que hablan sobre la conciencia moral
Piaget: Se basó en: el respeto por las reglas y la idea de justicia de los niños. Así estableció varias etapas:
Etapa premoral: abarca los cinco primeros años, cuando aún no tiene mucha conciencia o consideración por las reglas.
Etapa heterónoma o del realismo moral: Se da entre los 5 y los 10 años. Se tiende a considerar que las reglas son impuestas por figuras de autoridad poderosas.
Etapa autónoma: A partir de los 10 años, ya se percatan de que las reglas son acuerdos arbitrarios.
Kohlberg: Aplica el concepto piagetiano de desarrollo en estadios. Kohlberg descubrió que el razonamiento moral parece evolucionar y complicarse progresivamente, ya que depende del desarrollo de ciertas capacidades cognitivas que evolucionan según una secuencia invariable de tres niveles, cada uno de ellos compuesto de dos estadios morales distintos. Utilizó el concepto “estadio” para referirse a la manera consistente que una persona tiene de pensar sobre un aspecto de la realidad. Estos se caracterizan porque implican diferencias cualitativas en el modo de pensar.
Críticas a la teoría de Piaget y Kohlberg
Gilligan: Kohlberg interpretó sus resultados como una forma de flaqueza moral de la mujer.
Gilligan respondió aduciendo que los menores de diferente sexo piensan de distinto modo y que esto no significa que ellas tengan menores capacidades para hacer razonamientos morales. Criticó la teoría por ser androcéntrica.
Durkheim: Considera que si el progreso moral busca la independencia individual, la sociedad acabaría sin normas ya que cada uno tendría las suyas propias. Existirían grupos separados. Por encima estarían los valores de grupo basados en valores universales.
Se puede explicar el concepto de libertad a través de diferentes matices dependiendo de la época en la que se encuentre.
Se procederá a explicar cómo se desarrollan en la Antigua Grecia y en la Edad Media.
En la Antigua Grecia
Contenidos a explicar: determinismo y libertad del grupo frente a la libertad individual.

-Se plantea un cósmos determinado por el destino.

-Nosotros formamos parte de ese cosmos, concretamente formamos parte de la ley que desconocemos la cual da un sentido a este mundo, a esta realidad.

-La pregunta que nos debemos hacer: ¿Es posible ser libres frente a la predestinación?

-Conciencia a la hora de elegir. Sociedad injusta si se le da prioridad a la libertad de grupo.

-Si hablamos de libre albedrío: "Dios nos hace libres, nos dota de libre albedrío. Lo que forma parte de nuestra naturaleza".
Transformación de libre albedrío en libertad por decisiones humanas equivocadas. Somos responsables de las circunstancias, por lo que sin reflexión no hay libertad.

Otro modo de explicar, en la Edad Media, las diferencias entre libre albedrío y libertad, es que la religión influye en el ser humano notablemente.

Lo desarrolla San Agustín, le sirve además para explicar o demostrar la existencia de Dios y la dignidad humana.
"Debemos elegir el bien, usar bien la libertad y no escoger el mal, el cual no es obra de Dios".

También lo desarrolla Santo Tomás.
"Quien rige la naturaleza humana es la ley natural, que forma parte directa de Dios."
El acto humano moral consiste no solamente en que quien lo despliega se dé cuenta y sea consciente de lo que está haciendo o a punto de hacer, sino lo más importante! que será tener en cuenta y saber de la relación que ese acto tiene con la ética.
Por acto moral se refiere al mismísimo acto humano que despliega cualquier ser humano.
Su transmisión es de lo que más preocupa a la ética. Trata de establecer la legitimidad y los valoras que existen detrás del acto moral.
También puede ser el naturalista, que dice que hay una correspondencia entre las relaciones naturales y las leyes humanas.
Otro fundamento puede ser por qué realizamos un acto moral es por ser un acto religioso.
IMMANUEL KANT. Ética de la convicción (s .XVII). Edad Moderna.
Kant fue un filósofo prusiano de la Ilustración. Está considerado como uno de los pensadores más influyentes de la Europa moderna y de la filosofía universal.
Desarrolla una ética formal en la cual las normas particulares de cada uno se puedan exigir a todo el mundo (normas universales).
Plantea tres postulados: 1. “Actúa por deber” (no depende de ninguna circunstancia). 2. “Actúa de tal manera que lo que tú hagas se pueda exigir a todo el mundo”. 3. “No utilices a la humanidad como medio para conseguir otro fin”.
Para que esta ética tenga como resultado la justicia, tiene otros postulados: 1. Tenemos que ser libres. Libertad de decisión. 2. Alma inmortal que garantiza la justicia y, por tanto, la existencia de Dios. 3. Carácter moral. Dios es el único vínculo entre el deber y la justicia, establece el juicio final que tiene carácter transcendente. Es ética de la convicción porque es la razón sin el apoyo de nada (autonomía).
DAVID HUME. Ética de la responsabilidad (s .XVII). Edad Moderna.
Hume fue un filósofo, economista, sociólogo, historiador escocés y constituye una de las figuras más importantes de la filosofía occidental y de la Ilustración escocesa.
Hume dice que tenemos en cuenta las circunstancias a la hora de decidir y elegir, pero esto no nos lleva al relativismo. Se produce un emotivismo con un fundamento común como la emoción, el desagrado, el agrado…
Este emotivismo se convierte en utilitarismo, desarrollado por Stuart Mill donde lo útil es lo que es bueno para la mayoría, no tiene porque ser lo más razonable.
KARL MARX. Edad contemporánea.
Dado que al no alcanzar la justicia no alcanzamos la felicidad se produce la separación de la esencia y origina una alienación.
1. Trabajador: cuando trabajamos vendemos lo más preciado que tenemos que es nuestro tiempo. Nos “cosificamos”, trabajamos a cambio de un sueldo y nos convertimos en algo que se vende, en una mercancía.
2. Trabajo: no siempre hacemos el trabajo que más nos satisface porque no siempre lo elegimos. No nos sentimos vinculados con el trabajo y nos sentimos piezas de un engranaje que no realiza nuestras necesidades espirituales.
3. Producto: generamos un producto final que normalmente no está realizado completamente por el trabajador. El producto sale al mercado y no somos capaces de comprarlo con nuestro salario porque ha generado una plusvalía (beneficio que no nos pertenece). Genera una sociedad de clases.
4. Relaciones sociales: la mayoría de nuestras relaciones son relaciones laborales. Si son compañeros son relaciones de competencia y si dejamos el trabajo la relación normalmente se acaba. Si la relación no se acaba siempre tiene carácter laboral. El tiempo libre se convierte en una prolongación del trabajo.

Nos define como seres sociales activos, somos los únicos animales que necesitamos trabajar para sobrevivir, ya que no podemos producir lo que necesitamos. Tiene carácter económico.
Marx fue un filósofo, intelectual y militante comunista alemán de origen judío. El trabajo que debería satisfacernos individualmente no nos satisface ni provoca la justicia.
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