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Organización Cultural del Imperio Inca

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Mayra Adrianzén

on 12 December 2013

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Transcript of Organización Cultural del Imperio Inca

Organización Cultural del Imperio Inca
1. RELIGIÓN
1.1 JURISDICCIÓN DE LOS ESPÍRITUS
1.2 DIOSES
1.3 SACERDOCIO
La religión de los incas era una religión de hombres de campo, permanentemente preocupados por el ciclo productivo agrario, por una siembra oportuna.
El ámbito de lo divino debía acomodarse a esa forma de vida cuyo eje era la actividad agraria. Los dioses se convirtieron en los directos protectores, en los “celosos” guardianes de la comunidad y de su ambiente físico
La cultura inca se dividen Religión Popular y Religión Oficial.
Según los incas universo (Pacha: espacio tiempo) se divide en tres partes:

JANAN PACHA - MUNDO DE ARRIBA
CAY PACHA - MUNDO DE AQUÍ
UCU PACHA - MUNDO DE ADENTRO


• Espíritus individuales:
Actúan directamente sobre el individuo; no son sino de la persona.
• Espíritus familiares:
Correspondientes a una sola familia.
• Espíritus de la comunidad:
Tienen una jurisdicción más extensa; éstos constituyen lo que se llama una huaca; el cerro más alto, que preside la vida del pueblo, qué está formando parte del conjunto geográfico, es considerado como residente del espíritu guardián de la comunidad, es el apu, generalmente un nevado.

VIRACOCHA
PACHACAMA
RIMAC
ESTRELLAS
TRUENO
MAR Y TIERRA
APACHETA
ARCO IRIS
HUAYNA CAPAC DIOS
El sumo sacerdote debe estar dotado especialmente con una suerte de investidura o espíritu que poseen determinados seres, tal es el carisma.
Cuando muere el Inca, las insignias del mando se puede decir del poder pasan al Supremo Sacerdote quien las guarda en el templo del Sol.
El Supremo Sacerdote lleva un nombre que varía según los cronistas: Willac Uma (cabeza que habla) y Huillca Umu, que quiere decir sacerdote, mago o adivino del Sol.
2. LUGARES SAGRADOS
No son sólo los templos sino infinidad de accidentes naturales, cerros, cuevas, fuentes, llanuras, quebradas, etc., residencia de los espíritus.
En el Cusco aparecen 340 adoratorios.
El lago de mayor veneración es el Titicaca.
Era adorado el cerro Carhuaraso (“nieve amarilla").
También se rendía culto al lucero de la mañana bajo el nombre de auyuilla, llamado auyuilla la constelación de las Siete Cabritas
En Chuquiapu estaba la huaca llamada Choqueguanca, que quiere decir, “señor del oro que no mengua”, porque en esta región hubo muchas minas de oro.
El templo de Coricancha o Inti-huasi del Cusco, tenía compartimientos o capillas dedicadas a los dioses principales de la religión oficial de los Incas: El Sol, la Luna, la estrella, Venus, la constelación de las Siete Cabrillas, el Rayo, y el Arco Iris. Estaban ubicados en la parte más alta de Coricancha.
Hubo lugares sagrados que eran templos abiertos sin techo, pero con una delimitación: muros o pilares que separaban el espacio profano del sacro. Estos son los que generalmente se conocen con el nombre de cala saya (“Piedras paradas”).
3. FIESTAS
3.1 LAS FIESTAS DE CADA MES DEL AÑO
3.3 MEDICIÓN DEL TIEMPO
3.2 EL CALENDARIO
El tiempo estaba dividido en días sagrados y días corrientes u ordinarios. La fiesta es el contraste con lo rutinario. La fiesta es parte de la actividad religiosa, la danza tiene relación con el culto a los dioses, Los que bailan se ponen pieles de animales, cabezas de puma, o alas de cóndores, en relación con el tipo de danza correspondiente. No podía haber exceso de fiestas.
• La primera fiesta y más principal de todas era la que llamaban
Capac Raimi Quilla
, Luna de la Gan fiesta del sol, que hacía en el primer mes del año, que era diciembre. Traían carneros, oro, y plata, y se ponían las tres estatuas del sol y las tres del trueno, padre e hijo y hermano, que decían tenían el Sol y el trueno.
• La fiesta del segundo mes llamada
Zamay Quilla
, pequeña Luna creciente, en que hacían diversos sacrificios y echaban las cenizas por un arroyo; este mes es enero. Mes del crecimiento del maiz.
• AI tercer mes se celebraba la fiesta llamada
Hatun Pucuy Quilla
, Gran Luna creciente, tiempo de vestir taparrabos. Aquí se sacrificaba cien carneros como en los otros meses, y éste corresponde a febrero
• El cuarto mes se celebraba la fiesta que se llamaba
Pacha Pucuy Quilla
, Luna de la flor creciente, mes de maduración de la tierra, en que se ofrecían cien carneros negros, éste es marzo.
• El quinto mes y la fiesta se llamaba
Ayrihua Quilla
, Luna de las espigas gemelas, mes de cosecha y descanso, en que se sacrificaban cien carneros y moromoros, estos son pintados,el mes corresponde a abril.
• El sexto mes se llama A
ymoray Quilla,
Luna de la cosecha, que corresponde a mayo; también se sacrificaban otros cien carneros de todos los colores. Esta fiesta se hace viniendo desde la chacra hasta su casa, diciendo ciertos cantares, en que ruegan que dure mucho el maíz.
• El séptimo mes que corresponde a junio en él se hacía la fiesta llamada
Haucai Cusqui Quill
a, en que se sacrificaban cien carneros guanacos. Cosecha de papa y descanso.
• El octavo mes se llama
Chacra Conaqui Quilla
, Luna de riego, en el cual se quemaban otros cien carneros por el orden dicho, todos pardos de color de vizcacha, y este mes responde a julio.
• El noveno mes se llama
Chacra Yapuy Quilla,
Luna de siembra
.
En el cual se degollaban otros cien carneros castaños y se degollaban y quemaban mil cuyes, para que el hielo, el aire, el agua y el sol no dañasen a las chacras. Este mes responde a agosto.
• El décimo mes se llama
Coya Raymi Quilla
, Luna de la fiesta de la Luna, en el cual se quemaban otros cien carneros blancos lanudos. se juntaban todos antes que saliese la luna el primer día, y viéndola daban grandes voces con hachones de fuego en las manos, diciendo:¡Vaya el mal fuera! Este mes corresponde a setiembre.
El undécimo mes se llama
Uma Rami Quilla
, Luna de la fiesta de la provincia de Oma. En el cual sacrificaban cien carneros y si faltaba agua, para que lloviese ponían un carnero todo negro, atado, derramando mucha chicha alrededor y no le daban comer hasta que lloviese. Esto se usa también en muchas partes, esto se realiza en octubre.
• El último mes se llama
Ayamarca Raymi Quilla
, Luna de la fiesta de la provincia de Ayarmaca, en el cual se sacrificaban otros cien carneros. En este mes que responde a noviembre.
Polo de Ondegardo sostiene según la medición del tiempo, que estaban repartidas las correspondientes labores y había funcionarios encargados de la cuenta y del señalamiento de las obligaciones.
Acosta se refiere a los doce pilares llamados Sucanga, cada uno de los cuales representaba un mes y por su observación anunciase fiestas los tiempos de sembrar y cosechar. A estos pilares se les solía hacer ofrendas y sacrificios.
El calendario es la distribución del tiempo en el curso de un año, considerando como división principal lo del tiempo dedicado al: trabajo y la del dedicado a la fiesta.

Capac Raimi Quilla = Diciembre
Zamay Quilla = Enero
Hatun Pucuy Quilla = Febrero
Pacha Pucuy Quilla = Marzo
Ayrihua Quilla = Abril
Aymoray Quilla = Mayo
Haucai Cusqui Quilla = Junio
Chacra Conaqui Quilla = Julio
Chacra Yapuy Quilla = Agosto
Coia Raymi Quilla = Setiembre
Uma Raymi Quilla = Octubre
Ayamarca Raymi Quilla = Noviembre
4. OFRENDAS Y SACRIFICIOS
Los sacrificadores (magos, o sacerdotes) eran marcados si en el instante de su nacimiento tronaba o si sus madres confesaban haber sido fecundadas por el rayo, o si nacían dos y tres del mismo vientre.
Las herramientas para practicar los sacrificios eran de oro.
Según Las Casas una de las ofrendas más preciadas es la de unas cuentecillas hechas de oro en forma tan delicada, que tenían la denominación de chaquira. Era puesta en los templos o en las tumbas y muy particular cuando se trataba de la adoración del sol.
También se ofrecía coca, sebo de llama, trozos de oro y plata, plumas de aves de diversos colores, frutos de la tierra, objetos de cerámica, pelos de las cejas y pestañas (los cuales eran soplados hacia el sol).
5. LOS MAGOS
5.2 SU SELECCIÓN
5.3 CREENCIAS Y PRACTICAS MÁGICAS
5.1 SUS CLASES
Según Cabello Balboa:
Según Molina:
Calparicuqui:
Eran adivinos que leían el pronóstico enciertas venas de los bofes de animales sacrificados, como llamas y aves.
Los huirapiricos:
Que adivinaban mediante el fuego con que quemaban sebo de llama y coca.
Los Achicoc:
Que empleaban para el mismo fin granos de maíz o estiércol de llama, haciendo montones que después contemplaban por número par o impar.
Los Camascas:
Que eran curanderos y conocedores de todo género de hierbas, incluso la tóxica.
Las Yarcarcaes:
Que empleaban ciertas hornillas con muchos agujeros por los que soplaban con canutos de cobre y de plata, y según salía del fuego por dichos agujeros se hallaba la respuesta a lo consultado. Estos adivinos eran del pueblo de Huaro, no lejos del Cusco, eran muy temidos y sólo se les consultaba para asuntos importantes.


Guacarimachic
, quienes hacían hablar a las guacas.

Ayartapuc
, o los que hacen preguntas a los muertos.
Los que administrando hierbas tóxicas adormecían a los hombres y los compelían a que entre sueños respondiesen a sus preguntas. A todos éstos llamaban
Hechecoc
.
Los Cauiacoc
eran los que después de beber se ponían fuera de sí y pronunciaban oráculos.
Los Runatingui
eran los que empleaban ciertos hechizos para juntar a hombres y mujeres a que se amasen mal de su grado. Empleaban raíces, hierbas, plumas de pájaros, piedras, gusanillos.
Los Hachu
eran quienes echaban suertes con maíz de di¬ferentes colores y con los excrementos de cuyes y otros animales. Eran también llamados Ayllacoc.
Los Huirapirco
adivinaban por el humo y resplandor del humo quemado.
Los Callparicuc
eran los que conocían la duración de la vida de las personas que los consultaban, mirando las entrañas y asaduras de los animales sacrificados.

Arriaga sostiene que el procedimiento para llegar al desempeño de los oficios de magos era de tres clases:
La primera, por sucesión
La segunda, por elección
Y tercero, cuando se toma directamente el oficio.

Según Pérez Bocanegra:
1. Se lleva un hilo torcido al revés y colgado del cuello para preservarse de todo peligro.
2. Se vela el ganado para que se multipliquen.
3. Se mira especialmente las estrellas cuando el año es malo.
4. Se lava el cuerpo de hombre o mujer con maíz blanco vuelto el grano hacia arriba, para librarlos de todo mal.
5. Se bebe un poco de agua al pasar un río para que no arrastre la corriente.
6. Se dedica especiales ritos a las huacas para que la mujer sea buena hilandera o tejedora.
7. Al oír el canto de una lechuza, se escupe hacia ella, diciendo “en los tuyos se ensuelva’'.
8. Si se encuentra una culebra o mariposa, grande, se aplasta al animal con el pie izquierdo, para neutralizar su acción maléfica.
9. Se unta al cuerpo del enfermo sebo o sangre de cuy especialmente el vientre, los pies y la cabeza.
10. En el sitio donde cayó el rayo ponen comidas para el los mellizos son sus hijos.
6. EDUCACIÓN
6.2 LA MORAL, EL DERECHO Y LOS DELITOS
6.1 TIPOS
La educación Incaica era una educación social discriminatoria porque distinguía entre dos grandes tipos de educación según las clases sociales:
 Educación Formal, reservada a las clases superiores.
 Educación no formalizada para las clases populares.


EDUCACIÓN FORMAL:
Para la nobleza había una institución especializada en transmitir los conocimientos y se le conocía como el Yachayhuasi . Estaba a cargo de los Amautas o Sabios.
Esta educación duraba cuatro años, en el siguiente orden:
En el primer año, Lengua
Religión
Quipus
Historia Inca

EDUCACIÓN NO FORMALIZADA
La Educación no Formalizada que se practica en todas las épocas y en todos los lugares del mundo. El aprendizaje de este tipo de educación se consigue:
A través de la familia, de padres a hijos.
Por intermedio de todo el grupo social.

El Supremo Juez era el Inca a quien podía llegarse en pedido de clemencia. Pero es obvio que el Emperador no podía ocuparse de juzgar todos los casos., delegaba su autoridad en numerosos funcionarios. Alguna potestad judicial tenían los propios Jefes de Aldea, pero en forma muy limitada. No podían, por ejemplo, condenar a muerte. También se les concedió algún poder judicial a los Antiguos Curacas pero de igual modo con restricciones para evitar cualquier intento de autonomía. Para la Nobleza y el Sacerdocio existían juicios especiales. El Supremo Sacerdote era, a ese respecto, el Máximo Juez en el caso de los Templos y Oráculos. A su vez el Inca se reservaba el derecho de juzgar a los Curacas y Orejones.
En Cuzco existían dos cárceles: Sanka Cancha y Wimpillai. Principalmente servían para castigar a la Nobleza. La culpa no sólo era individual, sino que la compartían los familiares del delincuente.

7. EL ARTE INCAICO
7.2 MUSICA Y POESIA
7.1 REALIZACIONES MATERIALES
El arte Inca fue un arte anónimo. No conocemos el nombre de quienes lo hicieron. No había entonces el concepto del artista tal como se tiene hoy en la edad moderna. El esfuerzo individual del artesano o artista Inca era parte de un gran esfuerzo colectivo.
En términos generales podemos distinguir varios tipos:
Producción individual ejecutada por cada artesano dentro de su propia familia.
Producción bajo control estatal, como ocurría en los “conventos” de acllacuna.

TEJIDOS
CERÁMICA
PINTURA
METALURGIA
Los Incas fueron también un pueblo de tejedores. La importancia del tejido fue a la vez religiosa, social y económica. Constituía un elemento básico de prestigio social. Los Incas supieron utilizar los tejidos políticamente dentro de un sistema de regalos. Distinguían diferentes tipos de tejidos de acuerdo a sus materiales y a la fineza del trabajo.

Los principales eran dos:
Abasca (tejido ordinario)
Cumbi ( tejido fino)

En la cerámica Inca hay que distinguir el Estilo Inca adaptado a las diferentes culturas sometidas por el Cuzco. La mayoría de los observadores coinciden en que las características principales de la Cerámica Inca son el equilibrio y la severidad en la decoración, así como preferencia por los diseños geométricos. Recientes estudios demuestran, sin embargo, que la cerámica Inca tuvo una variada representación de animales y plantas.
La forma más célebre en cerámica fue la del Arévalo (nombre de una anáfora griega) cuya base cónica permitía el movimiento de los líquidos que allí se guardaban

Escasean los testimonios sobre la pintura. Sabemos que hubo un Museo (Pokencancha) donde estaba representada toda la Historia Incaica pintada en grandes tablones. A esa misma escuela debieron pertenecer quienes decoraban los Keros o vasos de madera. La decoración de estos Keros incaicos no era abundante. Sólo más tarde en la época colonial, tuvieron mayor desarrollo escénico. Los diccionarios mencionan a los QuillcaCamayoc o pintores. Es posible que constituyeran un oficio del cual saldrían después los pintores cuzqueños de la época colonial.
En la época incaica y en la región del Cusco, encontramos también algunas formas típicas en el arte de los mentales: las figurillas humanas de plata y oro, que representan varón y hembra, y otras que figuran llamas.
Estas estatuillas de metal, se caracterizan por su forma modernamente estilizada y su actitud estática de los seres representados. Asimismo, son frecuentes otras formas pequeñas trabajadas en metal, a manera de dijes. Los “tumi” o cuchillos en semicírculo, tan característicos entre los Mochica y Chimú, siguen fabricándose con profusión en la época de los Incas.
En lo que se refiere a las técnicas, aunque éstas no son novedosas, se practica el laminado a martillo, la fundición, soldadura,vaciado a cera perdida, dorado y otros procedimientos tomados de épocas anteriores.
Entre los instrumentos de música de carácter
idiófono
, encontramos los cascabeles o “shacchas” , con los que se seguía el compás durante los bailes; se colocaban generalmente debajo de las rodillas y eran de cáscaras o pepas de frutos, o de metal. Había también sonajas, y bastones de ritmo con sonajas aplicadas.
A los
aerófonos
, pertenecen las quenas o flautas hechas de carrizo, de hueso o de cerámica; la flauta de pan o “antara”, el “pututo” o caracol marino; la ocarina.
Los instrumentos
membranófonos
estaban constituidos por tambores, hechos de cuero de llama y, en algunos caso, de pellejo humano extraído de un enemigo. Los tambores chicos o “tinyas”, se usaban sobre todo para animar las labores del campo.
En lo que se refiere a la poesía Inca, recopilada por varios autores, éstas estuvo principalmente al servicio de la mitología, y de las leyendas históricas.
Los “aynis” recordaban los hechos guerreros por excelencia.
Los “harahuis” o yaravíes eras los cantos sentimentales.
El drama “Ollantay” debe tener origen pre-hispánico, pero giros y pasajes diagnostican que fue recopilado durante la colonia.
8. EL VESTUARIO
Las prendas por excelencia fueron la “cusma” y el “unco”.
El
unco
se trata de una camisa sin mangas,que llega hasta las rodillas; una especie de “poncho” actual. La decoración del vestido consistía en la época incaica, de pequeños cuadros a color, con dibujos geométricos. La prenda interior era la “huara” o taparrabo. “Ujotas” o sandalias y una bolsa para cargar pequeñeces, a manera de bolsillo independiente, llamada “chuspa” o “piccha”, complementaban el vestuario masculino.
El vestuario femenino era más complicado que el del varón y cubría casi todo el cuerpo. Un paño de tela rectangular envolvía el cuerpo desde las axilas hasta los tobillos (anaco), y se sujetaba principalmente con una faja ancha vistosamente decorada (chumpi), que se ceñía en la cintura. La “lliclla” era una manta o capa que cubría los hombros y la parte posterior del cuerpo hasta los tobillos; en la región del pecho era sujetada con un “tupu” o alfiler de metal provisto de un disco ornamentado de tamaño variado.. Su peinado consistía en raya en medio y largas trenzas, algunas veces múltiples.
9. COMIDA
Era atendido el inca por multitud de pajes de la nobleza y muchas mujeres. Comía sentado en un banquillo o duho (tiana), de madera colorada muy linda, cubierto siempre con una manta muy delgada. No usaba mesa y toda su vasija era de oro y plata y cunado debía comer o beber le era puesto delante y alguno debía sostener en la mano el platillo durante la comida del señor.
Cuanto era tocado por el inca con sus manos se guardaba en petacas, incluso los huesos del potaje y los vestidos que ya había usado y todo esto era custodiado en un aposento especial; en cierto día del año todo era quemado, a fin de que nadie pudiera no sólo no utilizar sino tocar apenas.
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