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CLAVES DE LECTURA BÍBLICA

CÓMO INTERPRETAR LA BIBLIA
by

Angel Bohorquez

on 22 September 2012

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Transcript of CLAVES DE LECTURA BÍBLICA

El sentido es la significación que el lector aprehende en cada palabra, sentencia o discurso a medida que lee, de manera que esa aprehensión del sentido, es la base indispensable para comprender e interpretar un texto. El sentido de la escritura La exegesis ha sido una práctica permanente en la vida de la Iglesia, la cual, desde sus mismos comienzos, ha reconocido, custodiado y transmitido fielmente la Biblia como Palabra de Dios (principal alimento de fe y guía de la vida moral) El problema de la historicidad
Si hay algo claro en la Biblia, tanto en el AT como en el NT, es que los autores sagrados estaban convencidos de que Dios ha intervenido en la historia para producir lo que hoy llamamos hechos históricos. Distintas maneras de narrar hechos históricos
No todas las narraciones bíblicas proceden de testigos oculares ni se expresan con la misma sobriedad Los textos narrativos
Se escribieron textos narrativos para proclamar las acciones de Dios en favor de su pueblo. 
El factor unificante de la historia bíblica es la acción de Dios en el curso de los acontecimientos humanos
 Los primeros cristianos al llamar Evangelio es decir buena noticia a los relatos sobre la vida de Jesús. CÓMO INTERPRETAR LOS TEXTOS HISTÓRICOS Y NARRATIVOS SEMINARIO MAYOR DE SANTIAGO APÓSTOL

CLAVES DE LECTURA BÍBLICA

CÓMO INTERPRETAR LA BIBLIA

Angel Albeiro Bohórquez Guzmán
Edgar Albeiro Espinosa Cárdenas

Pablo Emilio Luque, Pbro.

2012 Los Apóstoles
Mediadores entre Dios y su pueblo, entre Dios y la historia, entre Dios y la comunidad de fe.
 La fuente primera del testimonio apostólico ha sido sin duda el mensaje y las acciones de Jesús, pero el conocimiento pleno les fue comunicado mas tarde por medio del espíritu.
 Para el que intenta interpretar la Escritura es de vital importancia entender correctamente la relación entre la Palabra y el acontecimiento. La profecía
En el dialogo de Dios con su pueblo los profetas tuvieron una función bien definida. Recibieron la revelación divina y fueron comisionados para comunicar el mensaje divino al pueblo de Dios.
El profeta, el hecho salvífico y la palabra reveladora son elementos inseparables en la historia de la revelación. La historia y la palabra
 Pero los hechos salvíficos no revelan su sentido hasta que no son interpretados y proclamados como tales La experiencia histórica y el conocimiento de Dios 
Es lo más específico de la conciencia que el antiguo Israel tuvo de Dios es fruto de sus experiencias históricas Otros canales de revelación
Cada elemento de la Biblia adquiere su sentido último en el contexto de esta historia de salvación. 
La revelación en y a través de la historia no es la única forma en que Dios se ha dado a conocer. Hay otros modos de revelación divina, tales como las teofanías culturales, las visiones, los sueños, el imperativo universal de la ley y la comunicación verbal directa entre Dios mismo y un interlocutor humano como Moisés y os profetas. Los Israelitas decían que YHWH es un Dios personal y trascendente, y la historia humana, lo mismo que el mundo natural, está bajo su poder: la historia, en la concepción israelita, es un proceso gobernado por Dios y orientado hacia el fin que Dios le ha señalado. Lo esencial del mensaje bíblico radica más bien en el hecho de que Dios ha hablado a Israel y a la Iglesia, a fin de establecer una relación personal con cada uno de sus hijos.
 
  Dios está presente y activo en la historia, y en las acciones históricas de Dios son con frecuencia los canales de su auto comunicación. La Biblia se caracteriza por su referencia constante a hechos históricos protagonizados por agentes humanos. Dios se ha dado a conocer históricamente a través de sus actos de salvación, poniendo de relieve de ese modo el carácter histórico de la revelación bíblica. TERCER PRINCIPIO
DIOS ACTÚA EN LA HISTORIA Los textos demuestran que ha elegido revelarse gradualmente y de distintas maneras antes de pronunciar su Palabra definitiva en el Hijo único. La diversidad ha dejado sus marcas en el AT, y la tradición apostólica ha sido preservada de distintas maneras en las diferentes corrientes del cristianismo primitivo Una autentica continuidad vincula los dos testamentos, tanto en lo que respecta al modo y al contenido de la revelación como a la respuesta humana a esa revelación La Biblia en cuanto a unidad incluye la pluralidad la biblia, los libros, ya que los escrotos que los componen han sido compuestos y editados en el curso de muchos siglos. Hay que diferenciar entre unidad y uniformidad teniendo en cuenta la diversidad de los textos
La diversidad de la Biblia es más notoria que su unidad porque procede de una gran nube de testigos. La unidad de Dios y el dinamismo interior de la fe bíblica, que narra el hay desarrollo del plan divino de salvación en el espacio y en el tiempo, hemos sostenido que es posible considerar la biblia como unidad SEGUNDO PRINCIPIO
UNIDAD Y DIVERSIDAD ENLA BIBLIA PRIMER PRINCIPIO
LA UNIDAD DE LA PALABRA Se trata de una unidad que debe ser vista en la fe y elaborada exegética y teológicamente.
  El acercamiento católico a la Escritura toma en serio el conjunto del canon bíblico: 1)ningún texto singular agota su significado aislado del resto
2) el intérprete católico encuentra sentido al ser puesto en relación con el misterio pascual. La fe cristiana del AT y el NT son movidos de una gran sinfonía: cada movimiento presupone y llama al otro. Mesías es la transcripción de la palabra hebrea que significa ungido y su equivalente griego es christós, del que deriva el nombre de Cristo. Con esto la Iglesia apostólica reconoció que en él había llegado a su cumplimiento la esperanza mesiánica de Israel Es imposible apreciar en toda su profundidad la enseñanza de Jesús sin tener en cuenta la historia, la profecía, la sabiduría, la poesía y la escatología de su propio pueblo Temas como Dios, alianza, templo, justicia, redención, elección, sacrificio, presentes en ambos testamentos y no es algo accidental sino orgánico. Es uno y el mismo Dios el que reveló su plan de salvación en los dos testamentos. Así hay una semejanza entre el AT y NT fundamental que radica en las ideas, las creencias, y el lenguaje En una palabra: la obra debe ser interpretada en su propio marco referencial, independientemente de los hechos que narra y de las circunstancias de su producción y recepción La forma poética más frecuente en la Biblia es la lírica.
La Biblia narra hechos y acontecimientos Toda pieza literaria debe ser leída como una unidad.
En algunos casos es de vital importancia para la recta comprensión de un texto.
Los textos de la Escritura han inspirado siempre el lenguaje de la plegaria y de la liturgia. Es legítimo aplicar a las escrituras todos los métodos y técnicas de la investigación literaria

La verdad en la literatura se expresa en palabras, frases, estrofas, imágenes poéticas y otros procedimientos retóricos, cuya captación requiere no sólo capacidad intelectual sino también sensibilidad estética La biblia como obra Literaria INTRODUCCIÓN La Sagrada Escritura tiene que ser leída e interpretada por el mismo Espíritu con que fue escrita. Los métodos modernos de exégesis bíblica nos ayudan a interpretar la Escritura en su sentido auténtico. Los ministros de la palabra deben dar
testimonio según el modelo propuesto
por Juan el Precursor. La función del predicador, el profeta verdadero es que no anuncia una palabra que procede de él sino una palabra que llega a él. El anuncio de la Palabra de Dios en la predicación tiene en la Sagrada Escritura su fuente primordial, además no se encuentra desconectada de la experiencia humana ordinaria. La misión de la Iglesia es proclamar la buena noticia Rm 10, 13-14 la cual es la finalidad del NT La misión de la Iglesia es unir a los seres humanos con Dios por la incorporación a Jesucristo al mensaje cristiano El sentido literal El fundamento de toda exégesis debe ser la comprensión del texto tal como lo entendieron su autor y sus destinatarios inmediatos, desde una sana perspectiva histórica y mediante el esfuerzo por reconstruir, en la medida de lo posible, la situación en la que los textos vieron la luz por primera vez. Un texto narrativo, el sentido literal no implica necesariamente que los hechos han sucedido realmente, sino que pueden ser obras de ficción imaginativa. El exegeta debe ser un historiador, atento al mensaje que el texto quiso comunicar en su contexto original.

La Biblia, usando una variedad de elementos culturales como canales de comunicación, nos da la revelación de Dios.

Aunque el mensaje se expresa siempre y necesariamente a través del lenguaje, no todo lo que está en el texto constituye el sentido del texto. La definición del sensus literalis( “sentido literal”) ha sido muy debatida en la historia de la exégesis.
Según el documento de la pontificia Comisión Bíblica sobre La interpretación de la Biblia en la Iglesia, “el sentido literal de la Escritura es el que ha sido expresado directamente por los autores inspirados”. La Biblia no ha sido escrita para suscitar profundos debates teológicos sino para revelar al Dios vivo y verdadero y conducirnos a una vida en comunión con él. La verdad de la sagrada escritura está referida inmediatamente a la vida.
Para comprender el mensaje Bíblico es indispensable que la Escritura es la palabra de Dios en lenguaje humano. Dos modos de leer la Biblia:
Incide en la forma inmediata sobre la vida personal del lector.
De carácter más bien científico, sirve más bien de base a la argumentación exegética o teológica.
  La Pontificia Comisión Bíblica, el sentido espiritual de la Escritura puede ser definido como “el sentido expresado por los textos Bíblicos cuando se los lee, bajo la influencia del Espíritu Santo, en el contexto del ministerio pascual de Cristo y de la vida nueva que brota de él” el sentido espiritual se manifiesta, cuando los textos de la Escritura son referidos expresamente a los hechos reales expresados en ellos (la promesa, la alianza, el amor de Dios revelado en la persona y en la obra redentora de Cristo, la salvación que se hace efectiva en la vida del creyente). La lectura espiritual de la Escritura La tipología ha sido definida como una manera analógica de pensar de hablar; que fija la atención en dos o más realidades y descubre una conexión entre una realidad y otra.

Los intentos de interpretación tipológica incurrieron muchas veces en arbitrariedades y exageraciones. La interpretación tipológica, según hemos visto , establece analogías notables entre acontecimientos, personas o cosas del AT, y acontecimientos, personas o cosas , siempre dentro del marco histórico de la revelación, la exégesis histórica precede y sirve de base a la interpretación tipológica. La tipología La interpretación tipológica se ha practicado en la Iglesia desde los tiempos del NT hasta el presente.
Los padres de la Iglesia, unas veces usaron la tipología con una finalidad apologética, otras veces, para edificación de los fieles o para iluminar alguna verdad de fe.

  Toda interpretación presupone que el intérprete tiene un cierto conocimiento previo, si bien limitado, de la cosa que ha de interpretar, y cuanto más se aprecia el valor de una obra mayor será el interés en captar su verdadero sentido. Todo exegeta o lector se acerca a la Bíblica con ciertas preguntas y con alguna idea de la materia tratada en el texto.
Además de ser omnipresente la “pre comprensión” es absolutamente, indispensable para la tarea de la interpretación. ¿Una exégesis sin presupuestos? La lectura es una experiencia temporal dinámica y concreta, y no la percepción de una forma espacial.
La experiencia de la lectura, lejos de mostrar que sólo el lector produce el sentido, pone de manifiesto que la obra literaria vive su propia vida dentro del lector. La respuesta del lector Este método de análisis centra su atención en el lector y en el proceso de lectura, tratando de establecer el papel de los lectores en la determinación del sentido.
Un texto se actualiza en cada lectura, es preciso ampliar el discurso crítico tradicional, tomando en cuenta realmente al lector individual con sus motivaciones, actitudes y sentimientos. La Biblia es un depósito de materiales tradicionales atesorados por la comunidad de fe. Las tradiciones configuran la vida de la comunidad, y la comunidad, a su vez, reinterpreta y reformula los materiales recibidos de la tradición La liturgia bíblica se ha formado progresivamente a lo largo de siglos.
La palabra fue primero proclamada oralmente por poetas, profetas, apóstoles, predicadores y narradores épicos, y luego redactores y escribas editaron la palabra escrita desde su propia perspectiva teológica y con sus comentarios personales. La Biblia como un todo La Iglesia confiesa que los dos testamentos constituyen juntos su Sagrada Escritura, uno y otro deben iluminarse mutuamente.
La Iglesia reconoce la armonía de toda la Biblia en cuanto que ha sido inspirada por Dios y da testimonio de la única revelación de Dios.

El hecho del pluralismo teológico, en la Biblia y en la Iglesia, hace que la interpretación Teológica deba tener en cuenta tanto la unidad como la diversidad.
  El testimonio de los Padres: el testimonio patrístico de los s. II y III afirma unánimemente que lo que se preserva y debe ser preservado en la Iglesia es la “tradición apostólica” o el conjunto de verdades que procede de los apóstoles y está contenido en las Escrituras. Escritura y tradición: para la fe católica la Escritura es tan inseparable de la tradición que, de hecho forman parte de ella.
La Escritura contiene, todas las verdades de la fe cristiana.
El ejemplo de Pablo: Pablo no escribió una “ teología sistemática” , pero manifiesta su genio teológico en la serie de cartas que envía a varias comunidades particulares. La tradición apostólica: la Iglesia empezó por confesar que” Jesús es el Señor” (Flp 2,11) y de esa vida y esa fe surgieron poco a poco los textos escriturarios.
La palabra viva precedió a la redacción de los evangelios, y no se apagó una vez que los evangelistas consignaron por escrito los materiales recibidos de la tradición apostólica.
El Antiguo Testamento: AT es producto de un largo proceso de formación y revisión de tradiciones que precedieron a la composición del texto canónico. Escritura y tradición  la función normativa de la Escritura con respecto a la tradición:
Nuestra fe en la inspiración de la Escritura y en su peculiar autoridad como mediadora de la Palabra de Dios se funda en una tradición que se enlaza con la Iglesia apostólica. La tradición depende de la Escritura en cuanto memorial permanente y guía segura hacia la plena verdad de la fe cristiana.
La Iglesia tiene que respetar y actualizar una y otra vez el contenido de su fe.

La proclamación no sustituye a la Escritura.
Todo el ministerio de la Palabra está sometido a la autoridad de la Escritura. Actualización La Biblia es el vehículo a través del cual Dios mismo nos comunica su palabra de vida, es preciso concluir que Dios habla a través dela Escritura a nuestra situación presente. CÓMO INTERPRETAR LA BIBLIA Escritura y tradición La Biblia como un todo La respuesta del lector ¿Una exégesis sin presupuestos? La tipología Sensus plenior o “sentido más pleno” La lectura espiritual de la Escritura El sentido literal El sentido de la escritura La biblia como obra literaria CÓMO INTERPRETAR LOS TEXTOS HISTÓRICOS Y NARRATIVOS Otros canales de revelación Los Apóstoles La historia y la palabra La profecía La experiencia histórica y el conocimiento de Dios  TERCER PRINCIPIO
DIOS ACTÚA EN LA HISTORIA SEGUNDO PRINCIPIO
UNIDAD Y DIVERSIDAD ENLA BIBLIA PRIMER PRINCIPIO
LA UNIDAD DE LA PALABRA INTRODUCCIÓN Actualización Cada interpretación presupone un cierto entendimiento previo, es decir, una “pre comprensión”. La actualización brota de la fe de la Iglesia, que recibe la Biblia como un mensaje de Dios para sí misma y para el mundo entero.
La Escritura es a un mismo tiempo voz del pasado y del presente.
El creyente debe asumir el desafío y el riesgo de la actualización, sabiendo que sólo así la fe puede mantener su integridad. GRACIAS
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