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Religiones Cosmicas

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Yasser Saleme

on 5 March 2014

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Transcript of Religiones Cosmicas

Para el hombre religioso, la Naturaleza nunca es exclusivamente «natural»: está siempre cargada de un valor religioso. Y esto tiene su explicación, puesto que el Cosmos es una creación divina: salido de las manos de Dios, el Mundo queda impregnado de sacralidad. No se trata únicamente de una sacralidad comunicada por los dioses, por ejemplo, la de un lugar o un objeto consagrado por una presencia divina.
La sacralidad de la Naturaleza y la religión cósmica
LO SAGRADO CELESTE Y LOS DIOSES URANIOS


La trascendencia se revela por la simple toma de conciencia de la altura infinita.
Tibet
Montaña Sagrada Khailash en el Tibet, vista desde un monasterio budista

El Cielo revela directamente, «naturalmente», la distancia infinita, la trascendencia del dios. La Tierra, asimismo, es «transparente»: se presenta como madre y nodriza universal.
Religiones Cósmicas
Los ritmos cósmicos ponen de manifiesto el orden, la armonía, la permanencia, la fecundidad. En su conjunto, el Cosmos es a la vez un organismo real, vivo y sagrado: descubre a la vez las modalidades del Ser y de la sacralidad.
El «altísimo» se hace espontáneamente un atributo de la divinidad.
Las regiones superiores inaccesibles al hombre
Lo «altísimo» es una dimensión inaccesible al hombre como tal; pertenece de derecho a las fuerzas y a los Seres sobrehumanos.
El Cielo revela, por su propio modo de ser, la trascendencia, la fuerza, la eternidad. Existe de una forma absoluta, porque es elevado, infinito, eterno, poderoso.
Cosmos
Es éste el sentido en que debe comprenderse lo que decíamos antes, que los dioses han manifestado las diferentes modalidades de lo sagrado en la estructura-misma del Mundo: el Cosmos —la obra ejemplar de los dioses
La divinidad suprema de los maoris se llama Iho; iho tiene el sentido de «elevado, en alto». Uwo-luwu, el Dios supremo de los negros akposo, significa «el que está en lo alto, en las regiones superiores».» Entre los selknam de la Tierra de Fuego, Dios se llama «Habitante del Cielo» o «Aquel que está en el Cielo». Puluga, el Ser supremo de los andamaneses, habita en el Cielo; su voz es el trueno; el viento, su aliento; el huracán es el signo de su cólera, pues castiga con el rayo a todos aquellos que se oponen a sus designios.
LA EXPERIENCIA RELIGIOSA DE LA VIDA
El «alejamiento divino» traduce en realidad el creciente interés del hombre por sus propios descubrimientos religiosos, culturales y económicos. A fuerza de interesarse en las hierofanías de la Vida, de descubrir lo sagrado de la fecundidad terrestre y de sentirse solicitado por experiencias religiosas más «concretas» (más carnales, incluso orgiásticas), el hombre «primitivo» se aleja del Dios celeste y trascendente.
«TÉRRA MATER»
Un profeta indio, Smohalla, jefe de la tribu Wanapum, se negaba a trabajar la tierra. Estimaba que era un pecado herir o cortar, desgarrar o arañar a «nuestra madre común»
Otras Hierofanias
La Luna valoriza religiosamente el devenir cósmico y reconcilia al hombre con la Muerte. El Sol, por el contrario, revela otro modo de existencia: no participa en el devenir; siempre en movimiento, permanece inmutable, su forma es siempre la misma. Las hierofanias solares traducen los valores religiosos de la autonomía y la fuerza, de la soberanía y la inteligencia
Religiones del África oriental
El área de este de África comporta cien millones de habitantes, pertenecientes a los cuatro grandes grupos lingüísticos mencionados anteriormente y que forman más de doscientas sociedades diferentes.

Un shawi simplificado sirve de lengua de comunicación en la región, pero la mayor parte de esas gentes hablan leguas bantúes, como los ganadas, los nyoros, los nkores, los sogas y los gisus en Uganda, los kikuyus y los kambas en Kenia y los kagurus y los gogos en Tanzania.
Las divinidades activas son los héroes y los antepasados, consultados a menudo en sus santuarios por medio de intermediarios que, en estado de arte, se ponen en comunicación directa con ellos.

La adivinación de tipo geomántico simplificado se encuentra en la mayor parte de los pueblos del África oriental. Se la practica con el fin de ayudar a realizar las decisiones binarias (si/no), para descubrir a un culpable o para predecir el futuro. El maleficio o embrujamiento es considerado causa de la muerte, de la enfermedad y de la mala suerte, y la adivinación sirve para descubrir al autor de un prejuicio mágico, a fin de castigarlo.

Religiones del África central
-Religiones de los bantúes: Aproximadamente diez millones de bantúes viven en África central. En el centro de las religiones bantúes figuran los cultos de los espíritus y los rituales mágicos propiciatorios. Vinculados a los primeros aparecen las sociedades secretas iniciáticas desarrolladas en ciertos pueblos como los ndembus, y también la institución más ampliamente extendida de los oráculos regios y de los cultos de aflicción, que consiste en exorcizar a os espíritus afligidos que se adueñan de los vivos.

Los pigmeos de la selva tropical forman tres grupos principales: los akas, los bakas y los mbutis. En ellos encontramos una cierta pobreza ritual: no tienen sacerdote ni practican la adivinación. Poseen ritos de pasaje asociados a la circuncisión para los muchachos y al asilamiento de las muchachas con ocasión de las primeras reglas.

Religiones de África del sur

Los bantúes han emigrado hacia el sur en dos oleadas: entre los años 1000 y 1600 d.C. (sothos, tswanas, ngunis, entre los cuáles se encuentran los zúles, lovendus, vendas) y durante el siglo XIX (tsogas).
Los rituales de iniciación de la pubertad son más complicados entre los muchachos que entre las chicas. La circuncisión no es general y no se practica la clitoridectomia, aunque el ritual comporta un similacro de excisión. El simbolismo iniciático se basa sobre el pasaje de la noche al día, del negro la luz solar.

Los cultos afro-brasileños surgieron hacia 1850, a partir de elementos de diversa procedencia: presentan rasgos auténticamente africanos, como la posesión por las divinidades orisas y la danza extática.

Las religiones afro-guayanesas surgieron en Surinam (antigua Guyana Holandesa) entre la población criolla de la costa, así como entre los esclavos fugitivos que se habían refugiado en el interior del país.

La vida religiosa de los africanos de los Estados Unidos de América se caracteriza por su intensidad y tiene de particular que, sometidos a una evangelización más intensa y más eficaz que en otros lugares, los negros norteamericanos no han conservado no han conservado intactos muchos de los rituales y creencias africanos.
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