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Epistemologia : definición e historia del pensamiento sobre las ciencias

Explicación original por Ana Prada
by

Bertrand Lobjois

on 25 January 2014

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Transcript of Epistemologia : definición e historia del pensamiento sobre las ciencias

Qué es la epistemologia?
"Epistemología" -
(del griego ἐπιστήμη (epistēmē), que significa "conocimiento, ciencia", y λόγος (logos),
que significa "el estudio de" o "teoría")...
Tradicionalmente, la EPISTEMOLOGÍA es la rama de la filosofía que se ocupa de la naturaleza y alcance (las limitaciones) del conocimiento. Abarca las siguientes interrogantes: ¿qué es el conocimiento?, ¿cómo se adquiere el conocimiento?, ¿en qué medida es posible conocer a un sujeto dado o a una entidad dada?, ¿como sabemos que sabemos?
PENSEMOS EN EPISTEMOLOGÍA....
Hagámos un poco de historia....
¿QUÉÉÉÉÉÉÉÉ?
No desesperen! - se trata simplemente, en gran medida, de analizar la naturaleza del conocimiento y como se relaciona a nociones relacionadas como verdad, creencia y justificación. Otra preocupación fuerte de ciertas vertientes de la Epistemología (o teoría del conocimiento como algunos prefieren llamarla) es la posibilidad de que realmente conocemos muy poco o -de hecho- no podemos conocer.

Puede añadirse que la epistemología, como teoría del conocimiento, se ocupa de problemas tales como las circunstancias históricas, psicológicas y sociológicas que llevan a la obtención del conocimiento, y los criterios por los cuales se le justifica o invalida, así como la definición clara y precisa de los conceptos epistémicos más usuales, tales como verdad, objetividad, realidad o justificación.

La epistemología encuentra ya sus primeras formas en la Grecia Antigua, primero en filósofos como Parménides o Platón.
Parménides, en
"La escuela de Atenas"
de Rafael.

Platón,
"Escuela de Atenas",
Rafael.
HISTORIA
Antigüedad
Epísteme vs Doxa:
En Grecia, el tipo de conocimiento llamado episteme se oponía al conocimiento denominado doxa. La doxa era el conocimiento vulgar u ordinario del hombre, no sometido a una rigurosa reflexión crítica. La episteme era el conocimiento reflexivo elaborado con rigor. De ahí que el término "epistemología" se haya utilizado con frecuencia como equivalente a "ciencia o teoría del conocimiento".

La historia de la filosofía, sin embargo, establece que la Epistemología como tal, como la entendemos hoy nace en el Renacimiento -con Galileo Galilei...
Renacimiento
Galileo -después de los largos siglos de la Edad Media- es el inicio de una época en que el conocimiento científico aparecerá como conocimiento, análisis y síntesis de los fenómenos, es decir, de la apariencia o manifestación de la realidad en la experiencia humana. Los momentos más importantes de la maduración de esta metodología de la ciencia como crítica racional de los fenómenos de experiencia están representados, además, por Francis Bacon, Rene Descartes, Isaac Newton, Locke, Liebniz, Kant.
Francis Bacon
Rene Descartes
Obras esenciales de Bacon: El avance del conocimiento (1605) y Novum Organum o Indicaciones relativas a la interpretación de la naturaleza (1620)
Obras clave de Descartes: Discurso del método para dirigir bien la razón y hallar la verdad en las ciencias (1637) y La búsqueda de la verdad mediante la razón natural (póstuma).
Obras clave de Newton: Philosophiae naturalis principia mathematica (1687), Opticks (1704) y Arithmetica universalis (1707)


Obras clave de Locke: Ensayo sobre el entendimiento humano (1690) y Pensamientos sobre educación (1692).
Isaac Newton
John Locke
Obras clave de Liebniz: Nuevos ensayos sobre el entendimiento humano (1663-1690) y Teodicea. Ensayos sobre la bondad de dios, la libertad del hombre y el origen del mal (1710).


Obras clave de Kant: Crítica de la razón pura (1781), Crítica de la razón práctica (1788) y Crítica del juicio (1790).
Gottfried Liebniz
Immanuel Kant
Siglo de las luces
En el siglo XVIII, la obra que mejor predice lo que será posteriormente la epistemología es el Discurso preliminar a la Enciclopedia (que creó con Diderot), de Jean Le Rond D'Alembert.
Siglo XIX
A comienzos del siglo XIX, se consideran precursores el segundo volumen de La filosofía del espíritu humano (1814) de Dugald Stewart, el Curso de filosofía positiva (a partir de 1826) de Augusto Comte y el Discurso preliminar al estudio de la filosofía natural (1830) de John Herschel.
Comte: Se le considera creador del positivismo y de la disciplina de la sociología. La evidente intención de reforma social de su filosofía se adhiere a una postura conservadora y contrarrevolucionaria en claro enfrentamiento con las propuestas ilustradas de los philosophes Voltaire y Rousseau. Tomando como trasfondo la Revolución Francesa, Comte acusa a estos dos autores de generar utopías metafísicas irresponsables e incapaces de otorgar un orden social y moral a la humanidad. La idea básica de Comte era que todas las ciencias formaban una jerarquía, de manera que cada eslabón dependía del anterior de acuerdo a la complejidad de los fenómenos estudiados. En
la base estaban las matemáticas, seguida de la mecánica, la física, la química, la biología y por último, encabezando la pirámide de las ciencias se encontraba la Ciencia de la Sociedad; la Sociología. Comte vio en esta ciencia las respuestas a los problemas del hombre y la sociedad. La exaltación de la Sociología le llevó a considerarla prácticamente como una nueva religión laica de la humanidad formándose así el positivismo. Los problemas sociales y morales han de ser analizados desde una perspectiva científica positiva que se fundamente en la observación empírica de los fenómenos y que permita descubrir y explicar el comportamiento de las cosas en términos de leyes universales susceptibles de ser utilizadas en provecho de la humanidad. Comte afirma que únicamente la ciencia positiva o positivismo podrá hallar las leyes que gobiernan no sólo la naturaleza , sino nuestra propia historia social, entendida como la sucesión y el progreso de determinados momentos históricos llamados estados sociales (en orden teleológico: estado teológico o ficticio, estado metafísico o abstracto y estado científico o positivo).
Obra centrales: Curso de filosofía positiva 6 vols. (1842), Discurso sobre el espíritu positivo (1844), Sistema de política positiva, o Tratado de sociología, que instituye la religión de la humanidad 4 vols. (1851-54), Catequismo positivista, o Resumen de la religión universal (1852).
Las dos obras fundamentales con las que, aunque no existiera la palabra epistemología, empezó a desarrollarse el contenido de lo que hoy se llama así propiamente fueron la Teoría de la ciencia (1837), de Bernard Bolzano, y la Filosofía de las ciencias inductivas (1840) de William Whewell. Whewell inaugura el método histórico-crítico.
William Whewell
Está visto que el siglo XIX es capital para entender la epistemología de nuestros días: en ese siglo nacen las disciplinas, los campos de saber, las áreas de conocimiento como las conocemos hoy.
Antoine-Augustin Cournot continúa el camino de Whewell, con su Ensayo sobre los fundamentos del conocimiento humano y sobre el carácter de la crítica filosófica (1851) y Tratado del encadenamiento de ideas fundamentales en las ciencias y en la historia (1861).
Antoine-Augustin Cournot
Es fundamental considerar su obra en este contexto, aunque esto nos remita a dificultades centrales para estudiar una epistemología en su filosfía. Su obra se puede percibir claramente la subordinación de la dimensión epistemológica frente a la ontológica: l estudio de la realidad en Marx es prioritario a la preocupación por las posibilidades de conocer tal realidad, y eso porque su objeto de estudio no es el conocimiento tomado en si mismo, sino el conocimiento al servicio de una clase con la tarea histórica de destruir un orden social y construir otro nuevo. Marx no se preocupa con “el conocer”, sino en conocer a un determinado objeto: el desarrollo de la sociedad capitalista. El rasgo epistemológico de su obra está en el método que utilizó y sobre el cual escribió poco. Marx trata de su método en pocas páginas, mas precisamente en el capítulo I de la Ideología Alemana (1845 -con Engels), en el prólogo a la segunda edición de El Capital (1872) y en el Postfacio de esta misma obra, en la crítica a Joseph Proudhon Miseria de la Filosofía (1847) y en un punto titulado “El método de la Economía Política” publicado como parte de la Introducción de los Grundisses (1857).
La bomba Marx
En el siglo XIX se encuentran otros intentos de epistemología científica, que continúan la línea empirista-positivista instaurada en el siglo XVIII. Además de los ya mencionados están John Stuart Mill (1806-1873), y por el biologista Herbert Spencer (1820-1903). Posteriormente fue continuado por el empiriocriticismo de Richard Avenarius (1843-1896) y Ernst Mach (1838-1916), y ya a finales del siglo XIX y principios del siglo XX, por Henri Poincaré (1854-1912), Pierre Duhem (1816-1916) y Emile Meyerson (1859-1933), autores todos ellos relacionados por continuación o reacción con el empiriocriticismo.
Más del siglo XIX
Obras principales de Mill, pensador del liberalismo, el utalitarismo y el economicismo: Un sistema de lógica (1843), Ensayos sobre algunas cuestiones disputadas en economía política (1844), Principios de economía política; con algunas de sus aplicaciones a la filosofía social (1848), Sobre la libertad (1959), Consideraciones sobre el gobierno representativo (1960), El utilitarismo (1963).


Obras centrales de Spencer, pensador del biologicismo: Estática social (1850), Principios de psicología (1955), Educación moral, intelectual, física (1961), Los principios de la biología (1864-67), El estudio de la sociología (1872), Los principios de la ética (1879), El individuo contra el Estado (1894).
Obras de Duhem, uno de los fundadores de la fisicoquímica, además de dedicarse a la historia y la filosofía de la ciencia: Las teorías del calor (1895), Lo mixto y la combinación química (1902), Los orígenes de la estática (1903), La teoría física, su objeto y su estructura (1906), Estudios sobre Leonardo da Vinci (1906-13), Ensayo sobre la notición de teoría física de Platón a Galileo (1908), El sistema del mundo. Historia de las doctrinas cosmológicas de Platón a Copérnico (1913-1959).


Obras de Meyerson, epistemólogo, químico y filósofo de la ciencia: Identidad y realidad (1908), De la explicación en las ciencias 2 vol. (1921), La deducción relativista (1925), Del camino del pensamiento 3 vol. (1931), Lo real y lo determinista en la física cuántica (1933).
Se inicia el camino de la crítica radical de la filosofía occidental, tradicional. Siembra lo que luego será el pensamiento crítico contemporáneo, la filosofía de la diferencia, la filosofía como crítica de la filosofía. De sus escritos nace lo que luego será el desemsamblaje del pensamiento y la deconstrucción de la filosofía, de modo de abrir el pensamiento a la diferencia. El pensamiento de los más importantes filósofos contemporáneos como Michel Foucault, Jacques Derrida y Gilles Deleuze no puede comprenderse sin Nietzsche.
La bomba Nietzsche
El nivel más elemental de la utilización de la razón es el de los conceptos: son los depositarios de los significados mediante los que describimos las propiedades de las cosas. La filosofía ha considerado siempre que la realidad puede representarse correctamente mediante conceptos, que éstos reflejan la realidad, y que las relaciones entre los conceptos son capaces de representar las relaciones entre las cosas. Para ello, y de modo más o menos explícito, aspiró a la definición precisa de cada término, al rigor en el uso de las palabras y a su aplicación unívoca y no metafórica. Consideraba que entender una realidad es subsumirla en un concepto, es disponer de un concepto para comprenderla. Cuando utilizamos la palabra “árbol” en un sentido no metafórico (por ejemplo, para hablar tanto de los pinos como de los manzanos) suponemos que en lo que llamamos pino están presentes también las cualidades fundamentales descritas con dicha palabra, y que en lo que llamamos manzano están presentes también las mismas cualidades. Pero si son dos cosas distintas esto que llamo manzano y esto que llamo pino ¿cómo es posible que también sean iguales? La tradición filosófica resolvía este problema indicando que en ambos, el manzano y el pino, encontramos dos formas de ser: la esencia o conjunto de propiedades básicas, presentes también en otras entidades individuales (en este caso, en todas que reciben el nombre de árbol), y los rasgos accidentales que dan lugar a las diferencias entre individuos de un mismo género. Pero, ¿qué podríamos pensar si considerásemos que no existen las esencias, si creyésemos que en la realidad no hay nada que sea absolutamente idéntico entre dos objetos?; y más aún, ¿qué podríamos pensar si considerásemos que ni siquiera un objeto es idéntico a sí mismo puesto que cambia, aunque tal vez de forma imperceptible, a lo largo del tiempo? Ésta es precisamente la tesis de Nietzsche: en el mundo no existen esencias, no existe un rasgo (o varios rasgos) que se encuentre en todos y cada uno de los individuos; ni siquiera existen los objetos, pues la identidad que nosotros les atribuimos, su ser los mismos con el paso del tiempo, es una consecuencia de nuestro modo substancialista de representarnos la realidad. Como dice en “Sobre verdad y mentira en sentido extramoral”, formamos los conceptos de las cosas al abandonar las diferencias individuales, las notas distintivas. Dada esta creencia, que el propio Nietzsche reconoce heracliteana, no es extraño que para este filósofo el pensamiento conceptual no sea un buen recurso para expresar la realidad.

Obra: La visión dionisíaca del mundo (1870), El nacimiento de la tragedia en el espíritu de la música (1872), La filosofía en la época clásica de los griegos (1873), Sobre verdad y mentira en sentido extramoral (1873), Consideraciones intempestivas I, II, III y IV (1873, 1874, 1874, 1876), Humano, demasiado humano. Un libro para espíritus libres (1878), Aurora. Reflexiones sobre los prejuicios morales (1881), La gaya ciencia (1882), Así habló Zaratustra. Un libro para todos y para ninguno (1883, I y II; 1884, III; 1885, IV), Más allá del bien y del mal. Preludio a una filosofía del futuro (1886), La genealogía de la moral. Un escrito polémico (1887), El Anticristo. Maldición sobre el cristianismo (1888), El crepúsculo de los ídolos, cómo se filosofa con el martillo (1889), Ecce homo. Cómo se llega a ser lo que se es (1889).
Entre el siglo XIX
y el siglo XX:
La bomba Freud
El psicoanálisis, junto al marxismo y a la crítica filosófica de Nietzsche son considerados las intervenciones más problemáticas, estimulantes y radicales en el pensamiento de la modernidad. Ponen en cuestión principios y fundamentos de la filosofía occidental: los principios racionales/racionalistas, los principios esencialistas y los principios liberales. Erosionan los cimientos mismos de la reflexión filosófica.

La gran ruptura epistemológica de Sigmund Freud: La imposibilidad del autoconocimiento y el autocontrol ante la construcción del inconsciente por parte el psicoanálisis. El Yo ya no es el dueño de su propia casa. La conciencia del hombre tan promovida por la Ilustración y el racionalismo se encuentra condicionada por otras instancias psíquicas de las cuales no tiene consciencia: el inconsciente. Como Freud señala, este tipo de rupturas permite reenfocar nuevamente todo el edificio científico produciendo diferencias teóricas consustanciales con sus estados anteriores. Este cambio fundamental de paradigma no es igualitario para todas las ciencias, la mayoría de las veces la ruptura que crea el descubrimiento del inconsciente en el campo epistemológico no es tenida en cuenta de manera fehaciente, sin embargo no puede negarse el peso cultural que este concepto causa en la sociedad occidental tras su teorización por parte de Freud.

Obras esenciales: Histeria (1888), Trabajos sobre hipnosis y sugestión (1888-92), Tratamiento psíquico (tratamiento del alma) (1890), La interpretación de los sueños (1899), Sobre la dinámica de la trasferencia (1912), Totem y tabú. Algunas concordancias en la vida anímica de los salvajes y de los neuróticos (1913), La represión (1915), Duelo y melancolía (1917), Doctrina general de las neurosis (1917), "Pegan a un niño". Contribución al conocimiento de la génesis de las perversiones sexuales (1919), Más allá del principio del placer (1920), El Yo y el Ello (1923), Una neurosis demoníaca en el siglo XVII (1923), Las resistencias contra el psicoanálisis (1925), El porvenir de una ilusión (1927), Fetichismo (1927), El humor (1927), Dostoevski y el parricidio (1928), El malestar en la cultura (1930), Sobre la sexualidad femenina (1931), ¿Por qué la guerra? (1933 -con Einstein), Comentario sobre el antisemitismo (1938), Moisés y la religión monoteísta (1939), Algunas lecciones elementales sobre psicoanálisis (1940).
La epistemología científica queda agrupada en tres grandes escuelas o generaciones: el neopositivismo lógico, el racionalismo crítico y el pospopperianismo.
El neopositivismo lógico tuvo en Bertrand Russell (1872-1970) y Ludwig Wittgenstein (1889-1951) sus dos principales predecesores.
Siglo XX
B. Russell
Obra de Russell, filósofo (de la ética, del lenguaje, de la ciencia, de la lógica...), matemático, activista social y escritor británico, conocido por su influencia en la filosofía analítica. Escribió sobre una amplia gama de temas, desde los fundamentos de las matemáticas y la teoría de la relatividad al matrimonio, los derechos de las mujeres y el pacifismo. También polemizó sobre el control de natalidad, la inmoralidad de las armas nucleares, y sobre las deficiencias en los argumentos y razones esgrimidos a favor de la existencia de Dios. Su magnífico estilo literario, sus ironías, sarcasmos y metáforas le merecieron el Premio Nobel de Literatura. Luego de su periodo neo-hegeliano, se consolidó como un realista filosófico, creyendo que nuestras experiencias directas tienen el papel primordial en la adquisición de conocimiento. Obra: Un ensayo sobre los fundamentos de la geometría (1897), Los Principios de las matemáticas (1903), Sobre la denotación (1905), Los elementos de la ética (1910), Nuestro conocimiento del mundo exterior (1914), Principios de reconstrucción social (1916), Los caminos de la libertad (1918), Misticismo y lógica (1918), La filosofía del atomismo lógico (1918), Teoría y práctica del bolchevismoiEl problema de China (1922), Sobre la vaguedad (1923), Ícaro o el futuro de la ciencia (1924), Como ser libre y feliz (1924), Sobre la educación, especialmente en la infancia temprana (1926), Por qué no soy cristiano (1927), Matrimonio y moral (1929), La conquista de la felicidad (1930), Elogio de la ociosidad (1935), ¿Qué camino hacia la paz? (1936), El poder en los hombres y en los pueblos (1938), Cómo leer y entender la historia (1943), El valor del libre pensamiento (1944), Historia de la filosofía occidental (1945), El conocimiento humano. Su alcance y sus límites (1948), Autoridad e invididuo (1949), Nuevas esperanzas para un mundo cambiante (1951), Satán en los suburbios (1953), Sentido común y guerra nuclear (1959), Hecho y ficción (1961), ¿Tiene el hombre un futuro? (1961), Victoria pacífica (1963), Crímenes de guerra en Vietnam (1967). Claramente observamos que la filosofía se involucra con la historia, con los hechos de la sociedad y con la política. Esta característica será central en el siglo XX.

Wittgenstein: filósofo, ingeniero y lingüista. En vida publicó solamente un libro: el Tractatus logico-philosophicus (1923), que influyó en gran medida a los positivistas lógicos del Círculo de Viena, movimiento del que nunca se consideró miembro. Tiempo después, el Tractatus fue severamente criticado por el propio Wittgenstein en Los cuadernos azul y marrón y en sus Investigaciones filosóficas (1952), ambas obras póstumas. Fue discípulo de Bertrand Russell. El "segundo Wittgenstein", el de las Investigaciones, cambia de perspectiva en su estudio filosófico del lenguaje. Si en el Tractatus adoptaba un punto de vista lógico para el escrutinio del lenguaje, este segundo Wittgenstein llega al convencimiento de que el punto de vista adecuado es de carácter pragmatista: no se trata de buscar las estructuras lógicas del lenguaje, sino de estudiar cómo se comportan los usuarios de un lenguaje, cómo aprendemos a hablar y para qué nos sirve.
L. Wittgenstein
Russelll y Wittgenstein marcan otra de la vertientes más poderosas del pensamiento epistemológico del siglo XX: la dimensión linguística del pensamiento y de la expresión del hombre. El lenguaje como objeto central de reflexión.
En el congreso sobre epistemología de la ciencia natural, en el año 1929, fue elegido M. Schlick como presidente del Círculo de Viena (con el que el positivismo se transforma en neopositivismo lógico y toma cuerpo la primera gran escuela de epistemología científica en el siglo XX). Berlín y Praga forman sus propios círculos epistemológicos, introduciéndose esta vertiente filosófica también en Inglaterra. En el escrito programático del año 1929 hacían la siguiente clasificación de los nombres que habían conducido hasta él: "1. Positivismo y empirismo: Hume, Ilustración, Comte, Mill, Richard Avenarius, Mach. 2. Fundamentos, objetivos y métodos de las ciencias empíricas (hipótesis en Física, Geometría, etc.): Helmholtz, Riemann, Mach, Poincaré, Enriques, Duhem, Boltzmann, Einstein. 3. Logística y su aplicación a la realidad: Leibniz, Peano, Frege, Schroder, Russell, Whitehead, Wittgenstein. 4. Axiomática: Pasch, Peano, Vailati, Pieri, Hilbert. 5. Eudemonismo y sociología positivista: Epicuro, Hume, Bentham, Mill, Comte, Feuerbach, Marx, Spencer, Muller-Lyer, Popper-Lynkeus, Carl Menger (padre)".
Más del siglo XX
R. Avenarius Ernst Mach J.H. Poincaré
G. Frege G. Vailati L. Feuerbach J. Popper-Lynkeus
La epistemología de Karl Popper. El racionalismo crítico se entiende como reacción crítica ante las directrices fundamentales de la epistemología del neopositivismo lógico. El racionalismo crítico discutirá las principales tesis del Círculo de Viena e instaurará una nueva escuela de teoría de la ciencia que, desde 1934, en que publica Popper su primera obra, se irá haciendo poco a poco predominante e influirá en la evolución posterior de los autores del Círculo, por ejemplo en el mismo Carnap o en Reichenbach. Entre los muchos discípulos de Popper pueden citarse a Hans Albert o a John Watkins. La importancia de las teorías popperianas se ha dejado notar en toda la teoría de la ciencia de los años 50 y 60, e incluso en la actualidad, bien sea como aceptación de las mismas, bien para construir otras nu evas a partir de él.
La segunda gran escuela de la epistemología es el racionalismo crítico
Obras de Pooper, considerado uno de los más grandes filósofos de la ciencia del siglo XX, pensador del liberalismo y la sociedad abierta, también ha escrito mucho sobre filosofía social y política: La lógica de la investigación científica (1934), La sociedad abierta y sus enemigos (1945), La Miseria del historicismo (1961), Conjeturas y Refutaciones: el Crecimiento del Conocimiento Científico (1963), Conocimiento Objetivo: una Perspectiva Evolucionaria (1972), El Yo y su Cerebro: una Discusión a favor del Interaccionismo (1977 -con Eccles), Problemas Fundamentales de la Epistemología (1979), El Universo Abierto: una Discusión a favor del Indeterminismo (1982), El Mito del Marco Común: en Defensa de la Ciencia y la Racionalidad (1994), El Conocimiento y el Problema de la Mente y el Cuerpo: en Defensa del Interaccionismo (1994), Teoría Cuántica y el Cisma en la Física (póstumo).
Se encuentran los autores llamados pospopperianos. Se caracterizan por presentar epistemologías que, bien inspiradas preferentemente en el positivismo, bien en Popper, no se identifican totalmente con ninguno de estos dos sistemas, aunque se vean siempre seriamente influidas por ellos. Entre los principales autores pospopperianos cabe citar a T. S. Kuhn, P. K. Feyerabend, I. Lakatos y N. R. Hanson.
La tercer gran escuela de la epistemología científica
Khun, doctor en física, además historiador y filósofo, es conocido por su contribución al cambio de orientación de la filosofía y la sociología científica en la década de 1960. En su conocidísma obra La estructura de las revoluciones científicas (1962) expuso la evolución de las ciencias naturales básicas de un modo que se diferenciaba de forma sustancial de la visión más generalizada entonces. Dice: las ciencias no progresan siguiendo un proceso uniforme por la aplicación de un hipotético método científico. Se verifican, en cambio, dos fases diferentes de desarrollo científico. En un primer momento, hay un amplio consenso en la comunidad científica sobre cómo explotar los avances conseguidos en el pasado ante los problemas existentes, creándose así soluciones universales que Kuhn llamaba «paradigma».

Feyerabend, filósofo de la ciencia, a lo largo de su vida experimentó una evolución constante (popperiano, antirracionalista, empirista, antiempirista, antipositivista, relativista), siempre con un alto grado de anarquismo y juicio crítico; creador del anarquismo epistemológico. Es, con Khun, autor de la Tesis de la Inconmensurabilidad. Sus obras son Contra el método (1975), La ciencia en una sociedad libre (1978), Adiós a la razón (1987), Matando el tiempo (1995). Su famosa frase “Soy profesor de método científico, pero tengo un problema: el método científico no existe” marca su heterodoxia y crítica radical a los fundamentos del pensamiento filosófico científico. Se habla en este sentido de su "dadaísmo epistemológico".
T. S. Khun P.K. Feyerabend I. Lakatos N. R. Hanson
Postmodernidad
LOS HEREDEROS DE NIETSCHE -LECTORES ASIDUOS (Y MUY CRÍTICOS) DE FREUD Y MARX...
Derrida Deleuze Foucault
Pensadores centrales de lo que cierta nomenclatura denomina "postmodernidad" (aparte de los tres retratados: Lyotard, Baudrillard, Rorty, Vattimo), la que surge en Francia, en los años sesenta (época muy activa filosófica y políticamente de Deleuze, Foucault y Derrida). Hay una conexión con la revolución estudiantil de mayo del 68. el 68 marca el cierre en cierta vertiente filosófica de los conceptos ilustrados aún sobrevivientes en el pensamienot de occidente y ya desenmascarados por Nietzsche: el sujeto autónomo, lo racional, la posibilidad del conocimiento científico, etc. Emerge lo que abrirá una fisura hacia la filosofía y las políticas de la alteridad: ni identidad ni unidad, sino diferencias. La diferencia arma el campo de la multiplicidad, la alteridad, la repetición, como conceptos a partir de los cuales se empezará a pensar y re-pensar todo. Se niega la causalidad en favor de la multiplicidad, la pluralidad, la fragmentación y la indeterminación.
Se abren nuevos tipos de información y conocimiento; nuevas tecnologías -esto impacta centralmente a cómo concebimos el conocer, el saber.

Nociones pétreas como la de "cultura" sufren el shock de este pensamiento. Se comienza a hablar de diferencia radical en la cultura, de multiplicidad en la cultura, de pluralidad -de fragmentación cultural. Se comienza a reflexionar sobre nuevos modos de experiencia, de subjetividad y de cultura, y sobre la modificación de la experiencia de espacio y tiempo.
Se da una Crítica de la representación: la teoría no refleja especularmente la realidad; todo conocimiento está lingüística e históricamente mediado. Perspectivismo. Esto tiene consecuencias políticas: crítica a los discursos y a las formas institucionalizadas de poder. No podrá ya separarse discurso/lenguaje del poder, de los usos que el poder hace de él. Algunos denominan esta época: el giro linguístico. Todo está mediado por el lenguaje, el discurso, las jergas especializadas -el lenguaje (estratégicamente utilizado) crea mundos que generan a su vez conocimientos...
Emerge una crítica a las teorías y a la política, a los discursos totalizantes, a la ilusión de la totalización epistemológica y política: nacimiento de las microteorías y las micropolíticas.

La modernidad deja de ser esa referencia total, unitaria, entera: se niega la coherencia social de la modernidad. Hay varias modernidades, hay formas de salir y entrar a la modernidad, hay hibridismos, mezclas entre lo moderno y lo tradicional o no-moderno.

Se abandona la noción de sujeto racional y unificado de la modernidad en favor de un sujeto fragmentado, social y lingüísticamente descentrado. Una vez más: las puertas se abren de par en par para los otros, para la diferencia, para la multiplicidad y la hibridez. Comienzan a hacerse centrales los modos estéticos, los modos culturales dentro de la diferencia.
En el ámbito del arte: se crea una ruptura con la modernidad. Aparece la pluralidad de estilos y juegos, el eclecticismo. Algunos ejemplos: arquitectura: Robert Venturi, Philip Johnson; música: John Cage; literatura: Pynchon, Ballard; artes figurativas: Warhol, Rauschenberg; cine: "Blade Runner", "Blue Velvet". En literatura, se da una especie muy particular de «antiliteratura», aparece el concepto de «literatura del silencio». No lineal, lúdica, a parches, citas, donde hay mucha ironía, cinismo, juego con formas del pasado. Las artes comienzan a hacer de la cita y la parodia una estrategia creativa primordial: nada nuevo puede ser dicho, entonces hay que trabajar con lo que hay, transformándolo, re-articulándolo, criticándolo. En la arquitectura: se da un eclecticismo y populismo que enfrenta la pureza y el formalismo modernos. También se da en gran medida la cita de los múltiples estilos anteriores y se juega, se experimenta con ellos.
Pintura de Mario Conde
Obra de Gilles Deleuze, el filósofo del nomadismo, del rizoma, del esquizoanálisis, fuertemente vinculado a las artes literarias, filmográficas, pictóricas: Nietzsche y la filosofía (1962), Proust y los signos (1964), Nietzsche (1965), Diferencia y repetición (1968), La lógica del sentido (1969), Spinoza: Filosofía práctica (1981), Francis Bacon: Lógica de la sensación (1981), Cine-1: La imagen-movimiento (1983), Cine-2: La imagen-tiempo (1985), Foucault (1986), El pliegue (1988), Crítica y clínica (1993). Con Félix Guattari: Capitalismo y esquizofrenia 1: El anti-Edipo (1972), Kafka. Por una literatura menor (1975), Capitalismo y esquizofrenia 2: Mil mesetas (1980).

Obra de Michel Foucault, conocido principalmente por sus estudios críticos de las instituciones sociales, en especial la psiquiatría, la medicina, las ciencias humanas, el sistema de prisiones, así como por su trabajo sobre la historia de la sexualidad humana. Su trabajo sobre el poder y las relaciones entre poder, conocimiento y discurso ha sido ampliamente debatido. Foucault también rechazó las etiquetas de postestructuralista y postmoderno, que le eran aplicadas habitualmente, prefiriendo clasificar su propio pensamiento como una crítica histórica de la modernidad: Historia de la locura en la época clásica (1961), El nacimiento de la clínica (1963), Las palabras y las cosas: una arqueología de las ciencias humanas (1966), El pensamiento del afuera (1966), La arqueología del saber (1969), El orden del discurso (1970), Nietzsche, la genealogía, la historia (1971), Vigilar y castigar (1975), Historia de la sexualidad 1, 2 y 3 (1976, 1984, 1984), Microfisica del poder (1980).

Obra de Jacques Derrida, el filósofo de la deconstrucción: De la gramatología (1967), La escritura y la diferencia (1967), La diseminación (1972), Márgenes -de la filosofía (1972), Espolones: Los estilos de Nietzsche (1978), La tarjeta postal: De Freud a Lacan y más allá (1986), Espectros de Marx (1993), Mal de archivo (1995), El monolinguismo del otro y la próstesis del monolinguismo (1998), Estados de ánimo del psicoanálisis (2000).
En cercano diálogo con la filosofía occidental, pero en franca rebeldía frente a ella, emergen los filósofos postcoloniales -los que han desplazado el locus de enunciación epistemológica, teórica, filosófica al mundo de las ex-colonias, al mundo donde los órdenes coloniales no han hecho sino re-acomodarse, re-articularse, re-inventarse.

El postcolonialimso (la teoría postcolonial, los estudios de la postcolonialidad,) es un discurso intelectual específicamente postmoderno (aunque los pensadores de la postcoloniales no acepten tal vinculación) que consiste en el estudio crítico y el análisis políticamente comprometido del legado cultural del colonialismo y del imperialismo. El postcolonialismo está definido en la antropología como las relaciones entre las naciones europeas y áreas que alguna vez colonizaron y gobernaron. El postcolonialismo incluye a conjunto de teorías encontradas en la historiografía, en la antropología, en la filosofía, en la linguística, en los estudios del cine, en la ciencia política, en la arquitectura, en la geografía humana, en la sociología, en el feminismo, en los estudios teológicos y de la religión, en la literatura. Es un campo radicalmente transdisciplinario que tiene como objeto el estudio crítico y político de la colonialidad, del colonialismo desde el locus de los países colonizados, y como objetivo, el combate de los residuos de colonialismo en las sociedades afectads. Es, en gran medida, pues una crítica radica a occidente, su historia, su política y su filosofía.
Postcolonialidad
Frantz Fanon Chinua Achebe Edward Said Gayatri Spivak Homi Bhabha
Dipesh Chakrabarty Bell Hooks Ranahit Guha
Silvia Rivera Stewart Hall Gloria Anzaldúa
Africanos, caribeños, del Medio Oriente, de la India, de las comunidades negras y latinas de los Estudos Unidos y de Europa, del mundo andino son los pensadores postcoloniales. Su trabajo ha impactado centralmente el pensamiento de occidente, pues ellos y ellas han desarmado y desarman, desensamblan, deconstruyen la veta autoritaria, excluyente, colonial de la historia y la filosofía occidental, europea, norteamericana. Así como desensamblan el eurocentrismo, también desarman el androcentrismo, el heterosexualismo, la centralidad racial blanca. El impacto epistemológico ha sido profundo: no se puede conocer o plantearse el conocimiento sin establecer el lugar desde el cual una/uno conoce, desde el cuerpo que se conoce, desde la historia desde la que se conoce, desde la articulación discursiva en la que se ubica la persona para conocer.
Fa
non: Piel negra, máscaras blancas (1952), Los condenados de la tierra (1961), Por la Revolución Africana (1964).
Achebe, novela: Todo se desmorona (1958), Flecha de dios (1964), Un hombre del pueblo (1966).
Said: Joseph Conrad y la ficción de la autobiografía (1966), Comienzos (1975), Orientalismo (1978), La cuestión palestina (1979), Literatura y sociedad (1980), Cubriendo el Islam (1981), El mundo, el texto, el crítico (1983), Culpando a las víctimas (1988), Cultura e imperialismo (1993), La política de la desposesión (1994), Reflexiones sobre el exilio (2000),
CIA y Jihad, 1950-2001 (2002).
Spivak: En otros mundos: Ensayos sobre cultura política (1987), El crítico postcolonial (1990), Pensando la libertad académica en la postcolonialidad genérica (1993), Mapas imaginarios (1994), Crítica de la razón poscolonial. Hacia una crítica del presente evanescente (1999), Imperativos para re-imaginar el planeta (1999), La muerte de una disciplina (2005), Otras Asias (2006).
Bhabha: Nación y narración (1990), La locación de la cultura (1994), "Cosmopolitanismos" (2000), "Modernidad, cultura y el judío" (1998), "Democracia des-realizada" (2002), "Haciendo la diferencia: El legado de las guerras culturales" (2003), "Enmarcando a Fanon" (2005), "El sabio negro y la princesa oscura" (2006).
Chakrabarty y Guha: Miembros del Grupo de los Estudios de la Subalternidad de India. Es muy famosa la revista que publica este grupo (Subaltern Studies), esencial para los estudios de la subalternidad, que se considera un hito en el pensamiento portcolonial. Guha tiene Una historiografía india de la India (1988), El dominio sin la hegemonía: Historia y poder en la India colonial (1998), el texto capital Aspectos elementales de la insurgencia campesina en la India colonial (1999), "La historia en el límite de la historia mundial" (2002), La pequeña voz de la historia (2009). Chakrabarty tiene Repensando la historia de la clase obrera (1989), Provincializar Europa (2000), Dixit: El humanismo en la era de la globalización 2009).
Silvia Rivera: "El potencial epistemológico de la historia oral" (1982), Oprimidos pero no vencidos (1984), Violencias encubiertas (1993 -con Barrios), Ch'ixinakax utxiwa - Una reflexión sobre prácticas y discursos descolonizadores (2010).
Stewart Hall: Evaluando a Marx: Evaluaciones y distanciamientos (1972), Resistencia a través de rituales: Las subculturas jóvenes en la Gran Bretaña de la post-guerra (1977), "Estudios culturales: Dos paradigmas" (1980), "Notas sobre la deconstrucción de lo popular" (1981), "La cuestión de la identidad cultural" (1992), Representación: Las representaciones culturales y el proceso de significación (1997).
bell hooks y Gloria Anzaldúa: escritoras postcoloniales provenientes de los estratos de color y más pobres de la sociedad norteamericana, han establecido un pensamiento anti-colonial vinculado al cuerpo, la orientación sexual, la economía y las tradiciones discursivas alternativas. bell hooks tiene No soy acaso una mujer?: La mujer negra y el feminismo (1981), Talking Back: El pensamiento feminista, el pensamiento negro (1989), Añorando: Raza, género y política cultural (1990), Pinta negra: Raza y representación (1992), Hermanas del camote: Las mujeres negras y la auto-recuperación (1993), Cultura fuera de la ley: Resistiendo la representación (1994), Eneñar para transgredir: La educación como una práctica de la libertad (1994), Negra hasta el tuétano: Memorias desde lo femenino (1996), Rompiendo el pan: Vida intelectual negra insurgente (1991 -con Cornell West), Matar la furia: Terminar con el racismo (1995), El feminismo es para todos: Política apasionada (2000), Dónde nos ubicamos: La clase social importa (2000), Teoría feminista: Del margen al centro (2000), Salvación: Los negros y el amor (2001), Rockea mi alma: Los negros y la auto-estima (2003), Otra vez la piel (2004). Gloria Anzaldúa es autora de Este puente mi espalda: voces de mujeres tercermundistas en los Estados Unidos (1981 -con Moraga), del muy influyente libro Borderlands/La Frontera: La nueva mestiza (1987) y de Este puente que llamamos hogar: Percepciones radicales de transformaición (2002).
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