Loading presentation...

Present Remotely

Send the link below via email or IM

Copy

Present to your audience

Start remote presentation

  • Invited audience members will follow you as you navigate and present
  • People invited to a presentation do not need a Prezi account
  • This link expires 10 minutes after you close the presentation
  • A maximum of 30 users can follow your presentation
  • Learn more about this feature in our knowledge base article

Do you really want to delete this prezi?

Neither you, nor the coeditors you shared it with will be able to recover it again.

DeleteCancel

Make your likes visible on Facebook?

Connect your Facebook account to Prezi and let your likes appear on your timeline.
You can change this under Settings & Account at any time.

No, thanks

Teoría Feminista y Perspectiva de Género III

No description
by

Sofía San Martín

on 5 October 2014

Comments (0)

Please log in to add your comment.

Report abuse

Transcript of Teoría Feminista y Perspectiva de Género III

TEORÍA FEMINISTA Y PERSPECTIVA DE GÉNERO
Unidad 1
Orígenes del Pensamiento Feminista: Ilustración
1.2 Radicalización de la reivindicación igualitaria
La teoría feminista propone la categorización de dos espacios distintos y jerarquizados donde se desarrolla la acción social.
Espacio Público
Espacio Privado
La reivindicación igualitaria apunta, primeramente, a la lucha por la ocupación del espacio público.
La radicalización de la reivindicación igualitaria implica la continuación de esta lucha hasta la actualidad.
A partir de las demandas de las feministas ilustradas, el feminismo se constituye como un cuerpo coherente de vindicaciones y como proyecto político capaz de construir un
sujeto revolucionario colectivo
Las premisas del feminismo ilustrado se sustentan en el principio universal de igualdad, pretendiendo lograr una ILUSTRACIÓN CONSECUENTE.
La razón ilustrada, entendida como una razón fundamentalmente crítica, posee la capacidad de volver sobre sí misma y detectar sus propias contradicciones (para el caso, crear "principios universales excluyentes").
Desde esta crítica, las feministas ilustradas radicalizan la reivindicación igualitaria.
La lucha por la igualdad supone estar de acuerdo con una norma determinada.
La igualdad es la equivalencia entre dos o más términos, uno de los cuales cumple la función de norma o modelo de manera incuestionable.
En consecuencia, las luchas por la igualdad implican una aceptación de normas determinadas y una conformidad respecto a sus expectativas y requisitos.
En la teoría, esto se expresa a través del interés de las feministas en incluir a las mujeres en los campos que se les había excluido, creando representaciones que permitieran considerar a las mujeres como
iguales
a los hombres.
Se acepta el presupuesto de la objetividad científica y las mujeres se convierten en objetos de conocimiento.
No se cuestionan las suposiciones androcéntricas a nivel ontológico, epistemológico o metodológico.
Primer problema: no es posible simplemente incluir a las mujeres en esas teorías de las que antes habían quedado excluidas, ya que esa exclusión es un principio estructurador fundamental del androcentrismo.
El proyecto de la inclusión equitativa de las mujeres significa que sólo puede analizarse la igualdad con los hombres y no la especificidad de las mujeres.
No obstante, la aspiración de igualdad fue política e históricamente necesaria. Sin ella, las mujeres no podrían haber cuestionado la naturalidad o aparente inevitabilidad de la posición de segunda clase de las mujeres como ciudadanas, sujetos, etc.
1.3 Sujeto de derecho/autonomía
Es la aspiración de igualdad la que permite la deconstrucción de la idea de "naturaleza de la mujer" como factor legitimador de un orden social basado en la desigualdad sexual.
Se abre paso a la idea de que incluso la desigualdad más antigua y universal podía ser producto de la construcción social y, en consecuencia, susceptible de transformación.
Ej.: Mary Wollstonecraft
Critica el "discurso de la excelencia" que señala que las mujeres albergan cualidades excelentes, específicamente femeninas y fundamentales para el orden y progreso social
INTUICIÓN
PENSAMIENTO CONCRETO, PRÁCTICO
FLUIDEZ VERBAL, SOCIABILIDAD
CUALIDAD MORAL: CAPACIDAD ILIMITADA DE ENTREGA A OTROS.
Estas cualidades no se traducen de ninguna forma en la participación de las mujeres en la vida social y política (esfera pública), convirtiendo a las mujeres en patrimonio o reserva moral para la humanidad en su conjunto y para cada hombre en particular.
Se relega a las mujeres a la esfera privada para no "corromper" estas cualidades.
La negación de los derechos de las mujeres se sustentan en la negación de su capacidad racional y moral
Mary Wollstonecraft, a diferencia de Olympe de Gouges, no sólo vindicará a la mujer como sujeto de derecho, sino también defiende su capacidad moral y autonomía
Wollstonecraft apuntará directamente al problema de la educación y socialización: se educa a las mujeres para convertirlas en objetos de placer y sumisión para los hombres.
"Se deforma el cuerpo y la mente de las mujeres hasta convertirlas en seres de escasa salud física y mental, para posteriormente decretar, confundiendo el efecto con la causa, que son débiles por naturaleza y que su fin natural es servir a quien sí es un fin último: el varón" (De Miguel, 1999: 164).
¿DÓNDE ESTÁ, PUES, LA DIFERENCIA SEXUAL, CUANDO LA EDUCACIÓN HA SIDO LA MISMA?
(Wollstonecraft, 1994: 218)
Si la noción de feminidad es socavada por Mary Wollstonecraft, (y por muchas corrientes feministas posteriores al feminismo ilustrado): ¿Cuál es la especificidad de las mujeres como tales?
DILEMA DE WOLLSTONECRAFT (AMORÓS):
¿IGUALES? = SUJETO DE DERECHO
¿DIFERENTES? = AUTONOMÍA
La filósofa reivindica el derecho al trabajo asalariado y a la independencia económica como la condición necesaria de la independencia racional y moral.
¿Serán estas condiciones suficientes para garantizar la ciudadanía de las mujeres (sujetos de derecho con autonomía moral)?
John Stuart Mill
Apunta al origen de la desigual sexual en la familia patriarcal = comienza en la infancia
La educación moral de las mujeres ha sido confinada a las necesidades y deseos del ámbito familiar: aprenden a asociar el interés privado de sus respectivas familias como opuesto al público.
"[La mujer] no sabe ni se preocupa de lo que es conveniente en política, pero sabe lo que proporcionará dinero e invitaciones, lo que puede dar un título a su marido, un empleo a su hijo o un buen matrimonio a su hija" (Stuart Mill, 1973: 204-5)
Ejercicio 3:
El interés público señalado por Stuart Mill y Wollstonecraft se sustenta en la idea de justicia como principio universal de raíz kantiana. Su visión es que este principio ético vinculado a los hombres también puede ser alcanzado por las mujeres, y superar la siguiente dicotomía:

Hombres = justicia y derechos
Mujeres = cuidado y responsabilidad
Carol Gilligan (filósofa y psicóloga estadounidense) defiende la existencia de una moral particular de las mujeres, que no debe verse sólo como resultado artificial de una desigualdad, sino como un modo diferente de razonamiento moral y fuente de intuiciones éticas auténticas =
ÉTICA DEL CUIDADO

Su razonamiento es elaborado a partir de la teoría de los estadios de desarrollo moral de Kohlberg:
Etapas del Desarrollo Moral
Nivel Pre-convencional
Las cuestiones morales se enfocan desde los intereses concretos. Propio de los niños, de muchos adolecentes y de algunos adultos.
Nivel convencional
Las cuestiones morales se enfocan desde el intento por desempeñar bien el rol social que le corresponde al individuo. Se observa en adolescentes y en la mayoría de los adultos.
Nivel Post-convencional
También llamado "de principios" es propio de algunos adultos.
Estadio 1:
Obediencia y miedo al castigo
Estadio 2:
Favorecer los propios intereses.
Estadio 3:
Expectativas interpersonales
Estadio 4:
Normas sociales establecidas
Estadio 5:
Derechos prioritarios y contrato social
Estadio 6:
Principios éticos universales
Las mujeres puntuaban muy bajo en el test de Kohlberg, ubicándose en el estadio 3, en el que la perspectiva moral está basada en las relaciones de cuidado, confianza, respeto entre dos o más individuos y no en el sistema social. A partir de sus resultados, Kohlberg habría concluido que las mujeres alcanzaban un grado de desarrollo moral inferior al del hombre (Fascioli, 2010: 43).
A partir de los planteamientos de Wollstonecraft y Stuart Mill: ¿cómo puede explicarse la baja puntuación de las mujeres en el test de Kohlberg?
Considerando los planteamientos de Elizabeth Gross: ¿cómo podría explicarse la posición de Carol Gilligan sobre el test de Kohlberg?
¿En qué sentido podría calificarse la propuesta de Gilligan de esencialista?
Gilligan pone de manifiesto cómo Freud, Piaget y Kohlberg habían estudiado amplimente el modelo masculino de desarrollo moral, presentándolo como patrón universal.
Gilligan recurre a a teoría de la socialización de los géneros (Chodorow), que plantea lo siguiente:
Los niños son criados por alguien de un género distinto, lo que los lleva a diferenciarse, asociando las tareas de cuidado a la madre-mujer, siendo éstas una amenaza a su identidad masculina.
Las niñas no necesitan diferenciarse ni separarse, por lo que desarrollan más la empatía.
Esto diferencia el modo de razonamiento moral entre hombres y mujeres, conllevando en ellos una orientación ética a la justicia y los derechos, y en ellas una orientación ética al cuidado y la responsabilidad.
Tal como observa Gross, no es suficiente con que las mujeres sean incorporadas al quehacer científico como objetos de investigación, mientras se siga dependiendo de métodos, técnicas, conceptos y estructuras de las teorías androcéntricas.
No se puede simplemente incluir a las mujeres en las teorías en las que antes habían sido excluidas, porque
la exclusión es un principio estructurador
fundamental en el discurso androcéntrico, que asocia lo
objetivo=universal=masculino
La propuesta teórica de Carol Gilligan trata sobre la especificidad de las mujeres como tales, dando cuenta de la necesidad de elaborar perspectivas propias de conocimiento, que no se reduzcan a la búsqueda de igualdad entre hombres y mujeres.
En este sentido, esta perspectiva adscribe a la lucha por la autonomía en términos del uso de teorías y metodologías científicas de manera crítica propositiva.
Gross afirma que la producción del discurso comienza a examinarse (desde la mirada feminista autónoma) como un proceso de exclusión y división sexual
El conocimiento NO es sexualmente indiferente.
De esta forma, la teoría feminista se involucra en un proyecto antisexista que desafía y deconstruye los discursos falocéntricos, así como en un proyecto positivo de construir y desarrollar otros modelos, métodos, etc.
"Criticar los sistemas teóricos predominantes sin plantear alternativas viables, es afirmar que estos sistemas teóricos son necesarios" (Gross, 1986: 92).
La lucha por la autonomía de paradigmas herramientas teóricas diferentes está estrechamente vinculada a la lucha por autonomía moral.
Vínculo entre lo teórico-epistemológico y lo político.
Reconoce las formas abiertas y ocultas de la misoginia en que participan los discursos
La capacidad de entender cómo estas teorías dividen al mundo de acuerdo con intereses masculinos.
Capacidad para reconocer los discursos patriarcales en términos de sus ausencias, huecos, lagunas en torno al asunto de las mujeres y lo femenino
Articula la función que cumplen estos silencios y representaciones masculinistas en la supresión de la feminidad, y de afirmar la posibilidad de otras perspectivas distintas.
Desarrolla métodos viables para remplazar sistemas falocéntricos de representación, aunque esto signifique apoyarse en métodos androcéntricos y usarlos como punto de partida para nuevas direcciones en la investigación teórica.
Full transcript