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Tecnologías del yo - Cuidado de sí

a partir de Michel Foucault
by

Diana Chavez Rodriguez

on 19 April 2013

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Transcript of Tecnologías del yo - Cuidado de sí

Análisis ¿Que nos deja esta lectura? Foucault se pregunta: Tecnologías del yo ¿de qué forma han requerido algunas prohibiciones el precio de cierto conocimiento de sí mismo?

¿Qué es lo que uno debe ser capaz de saber sobre sí para desear renunciar a algo? Cuidado de sí... a partir de Michel Foucault La hermenéutica de las tecnologías del yo Prohibiciones Sexuales En primer lugar. El cristianismo siempre se ha interesado más por la historia de sus creencias que por la historia de sus prácticas.
En segundo lugar. Tal hermenéutica jamás se organizó en un cuerpo de doctrina como el de las hermenéuticas textuales.
Tercero. La hermenéutica del yo ha sido a menudo confundida con teologías del alma: concupiscencia, pecado y envilecimiento.
Cuarto. La hermenéutica del yo ha sido difundida en la cultura occidental a través de numerosos canales e integrada en varios tipos de actitudes y experiencias. La obligación de decir la verdad sobre sí mismo. Existe una diferencia significativa entre las prohibiciones sobre la sexualidad y las demás prohibiciones. Existen cuatro tipos principales de estas «tecnologías» 4) tecnologías del yo, que permiten a los individuos efectuar, por cuenta propia o con la ayuda de otros, cierto número de operaciones sobre su cuerpo y su alma, pensamientos, conducta, o cualquier forma de ser, obteniendo así una transformación de sí mismos con el fin de alcanzar cierto estado de felicidad, pureza, sabiduría o inmortalidad. 1) tecnologías de producción, que nos permiten producir, transformar o manipular cosas; 2) tecnologías de sistemas de signos, que nos permiten utilizar signos, sentidos, símbolos o significaciones; 3) tecnologías de poder, que determinan la conducta de los individuos, los someten a cierto tipo de fines o de dominación, y consisten en una objetivación del sujeto; Estudié la locura no con los términos del criterio de las ciencias formales, sino para mostrar cómo, mediante este extraño discurso, era posible un cierto tipo de control de los individuos dentro y fuera de los asilos. Este contacto entre las tecnologías de dominación de los demás y las referidas a uno mismo es lo que llamo gobernabilidad. Se usan las dos primeras tecnologías en el estudio de las ciencias y de la lingüística Habitualmente Han sido las dos últimas, las tecnologías del dominio y del sujeto, las que más han requerido mi atención. He intentado elaborar una historia de la organización del saber respecto a la dominación y al sujeto. Quisiera trazar el desarrollo de la hermenéutica del yo en dos contextos diferentes, históricamente contiguos: 1) la filosofía grecorromana en los dos primeros siglos a.C. del bajo imperio romano, y
2) la espiritualidad cristiana y los principios monásticos desarrollados en el cuarto y quinto siglos del final del alto imperio romano Era, para los griegos, uno de los principales principios de las ciudades, una de las reglas más importantes para la conducta social y personal y para el arte de la vida. A nosotros, esta noción se nos ha vuelto ahora más bien oscura y desdibujada. Cuando se pregunta cuál es el principio moral más importante en la filosofía antigua, la respuesta inmediata no es «Cuidarse de sí mismo», sino el principio délfico gnothi sauton («Conócete a ti mismo»). El precepto «ocuparse de uno mismo» Este es el punto de partida para un posible análisis sobre el cuidado de sí en la cultura antigua. Me gustaría analizar la relación entre el cuidado y el conocimiento de sí en la cultura antigua, la relación que había en las tradiciones grecorromanas y cristianas entre el cuidado de sí y el principio demasiado conocido del «Conócete a ti mismo», puesto que se trata de distintas formas de cuidado, se trata de distintas formas del yo. Resumiendo: ha habido una inversión entre la jerarquía de los dos principios de la Antigüedad, «Preocúpate de ti mismo» y «Conócete a ti mismo». En la cultura grecorromana el conocimiento de sí se presentaba como la consecuencia de la preocupación por sí. En el mundo moderno, el conocimiento de sí constituye el principio fundamental. 1. Se sustituyó un modelo médico al modelo pedagógico de Platón. El cuidado del sí no es otro tipo de pedagogía, se ha convertido en un cuidado médico permanente. El cuidado médico permanente es uno de los rasgos centrales del cuidado de sí. Uno debe convertirse en el médico de sí mismo.
2. Puesto que debemos prestar atención a nosotros mismos a lo largo de toda la vida, el objetivo ya no es el prepararse para la vida adulta, o para otra vida, sino el prepararse para cierta realización completa de la vida. Esta realización es completa justamente en el momento anterior a la muerte. Esta noción, de una proximidad feliz a la muerte —de la senectud como realización—, representa una inversión de los valores tradicionales griegos de la juventud.
3. Por fin tenemos las distintas costumbres a las que el cultivo de sí ha dado lugar, y su relación con el conocimiento de sí. Quisiera discutir brevemente los dos primeros puntos: la universalidad del cuidado de sí, independientemente de la vida política, y el cuidado de sí a lo largo de toda la vida. Consistía en un ritual de reconocimiento de sí mismo como pecador y penitente. Tenía varias características. Uno comenzaba siendo penitente entre cuatro y diez años, y este estatuto ya no le abandonaba nunca. Había una sujeción, y había reglas referidas al vestir y prohibiciones sobre el sexo. El individuo estaba marcado y, por lo tanto, no podía vivir la misma vida que los demás. Incluso después de su reconciliación, estaba sometido a cierto número de prohibiciones; no podía, por ejemplo, ni casarse ni ordenarse sacerdote. La exomologēésis Melete significa «meditación», de acuerdo con la traducción latina meditatio. En el polo opuesto se encuentra la gymnasia («el entrenarse a sí mismo»). Los griegos caracterizaron los dos polos de estos ejercicios Entre estos dos extremos de ejercicio intelectual y de ejercicio en la realidad, melete y gymnasia, existen series completas de posibilidades intermedias. En Platón, los temas de la contemplación del yo y del cuidado del yo se hallan relacionados dialécticamente a lo largo del diálogo. En la tradición filosófica dominada por el estoicismo, askesis no significa renuncia, sino consideración progresiva, del yo, o dominio sobre sí mismo, obtenido no a través de la renuncia a la realidad sino a través de la adquisición y de la similación de la verdad. Hay una gran diferencia entre la exomologēsis y la exagoreusis, aunque debamos señalar el hecho de que poseen un elemento importante en común. No puede haber revelación sin renuncia. El tema de la renuncia a sí mismo es muy importante. A lo largo de todo el cristianismo existe una correlación entre la revelación del yo, dramática o verbalmente, y la renuncia al yo. Al estudiar estas dos técnicas, mi hipótesis es que la segunda, la verbalización, se vuelve más importante. La exomologesis tiene su modelo en el martirio. En la exomologēsis, el pecador ha de «matarse» a sí mismo a través de maceraciones ascéticas. En la exagoreusis, uno muestra por otra parte que, al verbalizar los pensamientos y al obedecer permanentemente al maestro, se está renunciando al deseo y al yo propios. Reflexionar sobre el cuidado de si, la forma en la que estamos viviendo y nuestro lugar en este mundo.
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