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Copy of Copy of Diversidad Cultural

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by Maria Wasilewska on 29 April 2013

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Antología Diversidad Cultural CONTENIDO "Esta recopilación bibliográfica tiene como finalidad ofrecer una visión clara y sistemática de la forma en que la diversidad cultural se manifiesta a través de la diversidad del lenguaje, de las creencias religiosas, de las prácticas del manejo de la tierra, en el arte, en la música, en la estructura social, en la selección de los cultivos, en la dieta y en todo lo concebible den los atributos de la sociedad humana.
Además de las lecturas de material más o menos convencional, es conveniente reflexionar consultando otros materiales de cultura popular como el cine, la música, la radio, que siempre han reflejado de una u otra manera a nuestras sociedades y han contribuido a forjar una manera de reconocernos, ya que los discursos de esos medios son parte inherente de la manera en que se nos proponen las identidades que después asumimos con menor o mayor gusto y certeza. INTRODUCCIÓN DIVERSIDAD Y CONTRASTE CON LOS GRUPOS URBANOS ARRAIGADOS EN VERACRUZ
Diferencias entre pandilla, banda, grupo y trbu.
Darketos
Góticos
Metaleros
Punketos
Rastas LA DIVERSIDAD CULTURAL VERACRUZANA SUSTENTADA EN SUS PUEBLOS INDÍGENAS.
Diversidad y contrates de los pueblos indígenas de Veracruz.
Totonacos.
Huastecos de Veracruz.
Nahuas de la Huasteca.
Tepehuas.
Popolucas. LA DIVERSIDAD CULTURAL EN VERACRUZ.
Relación del Estado con los pueblos indios.
de la Huasteca al Istmo.
La cultura popular en Veracruza CULTURA La UNESCO en 1982, declaró que la cultura da al hombre la capacidad de reflexionar sobre sí mismo. Es ella la que nos hace seres específicamente humanos, racionales, críticos y éticamente comprometidos. A través de ella, discernimos los valores y efectuamos opciones. A través de ella el hombre se expresa, toma conciencia de sí mismo, se reconoce como un proyecto inacabado, pone en cuestión sus propias realizaciones, busca incansablemente nuevas significaciones, y crea obras que lo trascienden. Aunque muchas de las concepciones sobre cultura en el lenguaje común tienen su origen en el debate de las ciencias sociales, o bien, existieron primero en el habla cotidiana y luego fueron retomadas por las segundas.
Cuando hablamos de cultura y del origen de ésta. En el presente informe entiendo la cultura como:
• Diversa y dinámica,
• formada por influencias internas y externas y
• estructurada por representaciones y poder.
Por tanto, la cultura se puede definir de diversas maneras, pero básicamente se refiere al:
* Conjunto de estructuras sociales, religiosas, etc., que caracterizan a una sociedad o bien a una época.
* Conjunto de los conocimientos que permiten desarrollar un juicio crítico.
* Conjunto de los modos de vida y costumbres, así como de los conocimientos y grado de desarrollo artístico, científico, industrial, en una determinada época, grupo social, etc.
* Conjunto de todas las formas de vida y expresiones de una sociedad determinada.
La cultura como tal, incluye costumbres, prácticas, códigos, normas y reglas de la manera de ser, vestirse, religión, rituales, normas de comportamiento y sistemas de creencias. Desde otro punto de vista, podríamos decir, que la cultura es toda la información y habilidades que posee el ser humano. El concepto de cultura es fundamental para las disciplinas que se encargan del estudio de la sociedad, en especial para la antropología, la sociología y la gerontología.
Según esta interpretación, las culturas son productos de la historia, del lugar, la política y la gente, y cambian a lo largo del tiempo. Diferentes personas tienen distintas opiniones acerca de las culturas en que viven, y dentro de cualquier país o comunidad existen numerosas culturas. No hay una cultura del Norte fija y homogénea que pueda ser impuesta sobre una cultura fija y homogénea del Sur. Adicionalmente, con o sin la industria del desarrollo, el Norte y el Sur ya están interactuando e influenciándose mutuamente. No obstante, estas interacciones e influencias son estructuradas por desequilibrios de poder entre ambos hemisferios. LA CULTURA A NIVEL INDIVIDUAL Identidad Individual
Identidad Colectiva
Factores que Influyen en la Identidad
Discriminación, Exclusión, Racismo y Multiculturalidad Género y cultura La Identidad no solamente es utilizada en el ámbito de las ciencias sociales, si no que es empleada cotidianamente por nosotros para saber quiénes somos, ya que eso es algo necesario de nuestras vidas. Existe una amplia gama de conceptos en los que puede identificarse la Identidad, ya que no es un término cualquiera, es una definición sumamente compleja que implica la colaboración de un gran número de puntos que van enriqueciendo el entendimiento de la misma.
Otro aspecto importante a considerar, es como una identidad perdura en el tiempo y el espacio, es decir, obviamente que se va modificando, pero hay una estabilidad, una consistencia, un mantenimiento de nosotros mismos, o sea, la identidad o características culturales van sufriendo un proceso de adaptación continuamente, pero no pierden su esencia. A veces decimos que por la modernización cambiamos, y si, efectivamente cambiamos, pero no de manera negativa en cuanto nuestra identidad, (aunque a veces si se dan los casos contrarios) si no que nos vamos adaptando al contexto en el cual vivimos.
En la conformación de la identidad los valores juegan uno de los principales papeles, dependiendo en el grupo social en que se encuentre el individuo, la connotación de su valor puede ser positivo o negativo, el primero resaltando y enorgulleciéndose de su identidad, o el segundo debido a que en su entorno social no le proporciona gratificaciones y no se siente bien consigo mismo.
En conclusión, la identidad es un desafío teórico y una gran necesidad, ya que existe una cuestión que nos intriga: ¿Quiénes somos?
Y, debemos también tener en cuenta que no hay una respuesta específica, sino, un conjunto de respuestas que nos pueden acercar a una realidad. Cada sociedad determinada establece una cultura, que sitúa a cada persona en un estatus con una función determinada y pautas determinadas. Todo ello, los roles, el estatus, las funciones... compone la estructura social.
La estructura social es el conjunto de relaciones permanentes que se dan entre los diferentes componentes de la sociedad. Para unos sociólogos los componentes importantes son los grupos sociales, para otros (la mayoría) son las instituciones sociales. No sólo las burocratizadas sino las diferentes partes en que nos organizamos.
Hay una interdependencia entre los elementos de la sociedad. Incorporar un elemento nuevo supone una tensión, un conflicto. Sin embargo esta incorporación es vista desde distintas perspectivas. Para los utópicos no hay problema en esa incorporación; para los conservadores esa incorporación es difícil y problemática.
La estructura social es muy diferente a la estructura física. Siempre estamos dentro de estructuras sociales, nuestra vida discurre en grupos, organizaciones... la estructura social es vital para el individuo. Nosotros formamos parte de ella por estatus, el cual lleva un rol: tenemos que ajustarnos a normas, hay poco espacio para la muestra de nuestra personalidad propia. El hombre y la mujer es a la ves producto de la evolución biológica y protagonista de la cultura que genera y esto va creando una diversidad en todos los sentidos del ser humano, es por ello que ahora, que el termino ``Género´´ tiene varias perspectivas, nos hacemos la pregunta, ¿La diversidad Cultural un obstáculo para la Unidad de Genero?
Se escucha en los últimos años la expresión de “Genero” y muchos se imaginan que es sólo otra manera de referirse a la división de la humanidad en dos sexos, pero detrás del uso de esta palabra, se esconde toda una ideología que busca precisamente hacer salir el pensamiento de los seres humanos de esa estructura bipolar. Algunos expertos afirman que estas diferencias de maneras de pensar, obrar y valorarse así mismo son el producto de la cultura de un país y de una época determinados, que les asigna a cada grupo de personas una serie de características que se explican por las conveniencias de las estructuras sociales de dicha sociedad.
Es importante definir el concepto de género y sus diferentes perspectivas como lo citaremos a continuación, por medio de varios autores que se manifestaron en el congreso “Roles socialmente constituidos”, por la Organización de las Naciones Unidas en Moscú, 1995. “El genero se refiere a las relaciones entre mujeres y hombres basadas en roles definidos socialmente que se asignan a uno u otro sexo.
Se puede decir que este término, podría incluir una serie de factores inaceptables que incluyera la tolerancia de orientaciones e identidades homosexuales entre otras cosas. Según Bella Abzug, “Genero” ha evolucionado, diferenciándolo de la palabra sexo para expresar la realidad de que la situación y los roles de la mujer y del hombre son construcciones sociales sujetas a cambios.
Una vez hechas estas definiciones, nos convertimos en los que la cultura piensa, que cada uno es un femenino o un masculino. Aunque muchos crean que el hombre y la mujer son expresiones naturales genéticas, el género según Oscar Alzamorra, 1998, es producto de la cultura y el pensamiento humano y que tiene una construcción social que crea la verdadera naturaleza de todo individuo.
Por consiguiente el Género es una construcción cultural; no es ni resultado casual del sexo ni tan aparentemente fijo como el sexo, al decir que el género es una construcción radicalmente independiente del sexo, el género mismo viene a ser un objeto libre de “ataduras”; en consecuencia hombre y masculino; podrían significar un cuerpo femenino como uno masculino; mujer y femenino, tanto un cuerpo masculino como uno femenino.
Como dice Marx, “Toda historia es una lucha de clases, de opresor contra oprimido, en una batalla que se resolverá sólo cuando los oprimidos se percaten de su situación, se alcen en revolución e impongan una dictadura de los oprimidos”.
Bien radical este pensamiento, pero es importante hacer una relación del “GENERO Y CULTURA”, desde la perspectiva de la Interdisciplinariedad en el enfoque de género, Marcela Lagarde, en el articulo de su libro “la construcción de las humanas” detalla algo importante: “El Género” se construye con una visión interdisciplinaria amplia y abierta que conyuga de diferentes saberes científicos, paradigmas y procesos de construcción paradigmas y procesos de construcción del conocimiento”.
Así, se aborda la realidad y sus transformaciones históricas para dar cuenta de los múltiples procesos biológicos, psicológicos, sociales y culturales que articulados en una unidad histórica dialéctica, integran la sexualidad humana.
La Cultura es el resultado de la acción de los seres humanos entre ellos mismos, sobre la naturaleza y sobre la sociedad. En esta interacción se construye la sociedad y la cultura. En este sentido, esta el contenido de la construcción histórica de los seres humanos.
La cultura se entorna al trabajo, a las relaciones sociales diversas entre los seres humanos, a las capacidades intelectuales y afectivas, y también en entorno a la sexualidad a la vez que la sexualidad se constituye por ella.
El género constituye en la relación entre lo biológico, valores, las normas, los mitos, los ritos y las tradiciones, que definen, marcan y controlan las relaciones entre los individuos y los grupos y también el sentido de sus cambios. Como mencionamos anteriormente, el género tiene carácter histórico, es más amplio que el sexo, y lo contiene. Podemos definir entonces que el género es un concepto integral, dinámico, e histórico, el género en otras palabras, es el conjunto de maneras aceptadas históricamente de ser mujer u hombre en cada época, en cada sociedad y en cada cultura. Cuando nace un bebé, una de las primeras cosas que se pregunta en numerosas culturas, desde los Estados Unidos hasta Jordania, es: '¿Es un niño o una niña?'. A menudo esto es visto como el 'hecho' más importante de este niño o niña. De hecho, si no se le etiqueta como de uno u otro sexo, no sabemos qué pensar o hablar acerca de él o ella – en casi todos los idiomas, 'él' y 'ella' son palabras diferentes. Es como si fuera necesario ser mujer u hombre para que se le considere humano/a. ¿Son biológicos o políticos este proceso de 'darle un sexo' a un/a bebé y la importancia que a ello se le atribuye? Existen diferentes argumentos al respecto. Discriminación, Exclusión, Racismo y
Multiculturalidad Actualmente vivimos en una sociedad caracterizada ante todo por la diversidad cultural, en la que numerosos conflictos personales y sociales desestabilizan constantemente la posibilidad de convivir de manera armónica. La necesidad de encontrar soluciones que permitan el entendimiento entre las distintas culturas es, pues, apremiante y la educación ha de ser el primer paso para llegar a esas soluciones.

El término m u l t i c u l t u r a l i s m o sirve para hacer referencia a dos aspectos simultáneos. Por un lado es un término descriptivo, es decir, designa la variedad cultural que se ha dado en distintas sociedades a lo largo de la historia. Podemos decir que todas las sociedades son multiculturales, ya que desde siempre distintas etnias y culturas han entrado en contacto y coexistido, aunque no necesariamente de manera pacífica. De hecho, el segundo significado asociado con el término “multiculturalismo” hace referencia, precisamente, a la necesidad de que esa convivencia armónica se produzca. Desde hace unas décadas, el multiculturalismo se ha propuesto como un sistema social que, a través de una serie de normas y leyes reguladas políticamente, sea capaz de asegurar el respeto a la diferencia.

Con la palabra d i f e r e n c i a designamos todo aquello que es distinto a lo que conocemos, pero que no por ello debe ser considerado inferior o negativo. La palabra “diferencia” está asociada con cualquier práctica cultural alejada de las que se consideran normales por parte de la sociedad mayoritaria, pero se refiere muy especialmente a los aspectos visibles. El terreno donde esta visibilidad se manifiesta de manera más clara es el físico: el color de la piel, el pelo o la forma de los ojos han servido a lo largo de la historia como la excusa perfecta para elaborar las más diversas teorías pseudo-científicas sobre la supuesta inferioridad de quienes eran portadores de esos rasgos y, como consecuencia, para practicar todo tipo de actitudes discriminatorias.
Si realizamos un recorrido por la historia podremos encontrar ejemplos múltiples de discriminación y de etapas en las que predominaban tendencias que buscaban la h o m o g e n e i d a d, más que la diferencia, y proponían visiones m o n o c u l t u r a l e s más que las posibilidades que ofrece la multiplicidad cultural.
Una de las reacciones más comunes para terminar con la aparentemente peligrosa diferencia fue la a s i m i l a c i ó n, un proceso por el que la cultura minoritaria se veía obligada a adaptarse a las normas culturales de la mayoría, es decir, a las impuestas por la c u l t u r a d o m i n a n t e de manera que ese grupo terminaba por perder sus características distintivas y sus miembros se veían obligados a renunciar a su identidad. Hay que tener en cuenta que el concepto de m i n o r í a o cultura minoritaria no se refiere sólo a un grupo caracterizado por su inferioridad numérica, sino que también puede utilizarse para referirse a cualquier grupo o colectivo que esté en una situación de desventaja respecto a otros grupos. Si pensamos, por ejemplo, en el proceso de colonización de varios países del mundo, podemos entender esta aparente contradicción. En estos casos, la población nativa superaba numéricamente a los conquistadores europeos y, sin embargo, estaba en una clara posición de desventaja, lo cual les convirtió sin excepciones en una minoría que debía aceptar la religión, la lengua y la cultura de quienes llegaban a sus países en detrimento de la suya propia. En otros casos, el contacto entre culturas supuso la s e g r e g a c i ó n, es decir, el confinamiento de un grupo determinado en un espacio físico o simbólico en el que ocupaba una posición inferior, ya que eran incapaces de interactuar con la mayoría. Las mujeres, las personas negras, judías o gitanas han sufrido el rechazo en distintos momentos históricos y han sido segregadas, discriminadas e incluso exterminadas con la excusa de una diferencia fundamentada en su etnia, su religión o su sexo.
Quienes practican la d i s c r i m i n a c i ó n rechazan todo lo diferente y lo consideran amenazante y peligroso. Religión, Tabú y Tótem Tótem y Tabú Tabú La palabra tótem proviene de la lengua Ojibwa, utilizada por uno de los pueblos algonquinos de América del norte, en cuya cultura fue observado el fenómeno totémico por primera vez. En dicha lengua, ototeman indica la elación de parentesco entre hermano y hermana.
Se le ha dado la denominación de totemismo a un conjunto de creencias y prácticas que se basan en la afinidad o en una supuesta relación mística entre un individuo, o un grupo humano, por una parte, y determinados animales, plantas, objetos o fenómenos naturales, por otra. Estos últimos constituyen el tótem.
El tótem va generalmente acompañado de creencias o leyendas acerca del origen genealógico del grupo humano supuestamente relacionado con él, y tiene implicaciones en la moral instituida y en determinados tabúes, que ordenan su evitación o su ritualizan estrictamente su contacto. El antropólogo James Frasear fue el primero en analizar en su conjunto el fenómeno totémico en su libro totemism 1885. Numerosos sociólogos, antropólogos y psicólogos estudiaron el fenómeno de totemismo en las primeras décadas del siglo XX, movidos por la esperanza de haber encontrado un camino prometedor en la investigación de las raíces sociales y psicológicas del ser humano. Muy particularmente, se escogieron como campo de estudio las sociedades primitivas de los aborígenes australianos.
Tótem, tabú y exogamia son tres fenómenos que aparecen inextricablemente, entrelazados en muchas sociedades, por lo que los estudiosos los agruparon dentro del concepto más general del totemismo, llegando a crear complejos sistemas que englobaban símbolos, prohibiciones, relaciones mágico religiosas, modalidades matrimoniales y otras muchas manifestaciones culturales.
Con el transcurso del tiempo, un número creciente de investigadores se situó frente al totemismo en posición crítica, observando que los pretendidos fenómenos totémicos no se daban en estado puro, en su totalidad, en ninguna sociedad, ni formaban un todo homogéneo. El fenómeno de totemismo se aplicaba a un gran número de instituciones diversas que parecían tener algo en común. Pero por eso pecaba de cierta indefinición, que provocaba a su respecto el desacuerdo de los estudiosos, hasta el punto de dejar de constituir un instrumento útil para la comprensión de las peculiaridades culturales de algunas sociedades. El antropólogo francés Claude Leví- Strauss en le Totemisme aujourd’hui (el totemismo en la actualidad), en 1963, llegó a la conclusión de que el totemismo no es más que una expresión simbólica que permite al individuo un mejor entendimiento y expresión de la realidad social que lo rodea y dela diferenciación de clanes y de roles. Según este autor, su importancia había sido exagerada por los estudiosos del primer tercio del siglo XX. Tótem La religión ha sido definida por el profesor Aguirre Baztán como el sistema de ideas y creencias que organizan las relaciones de los miembros de una comunidad desde su expresión cultural de lo sobrenatural.
El fenómeno religioso se define por su noción de lo sagrado y su importancia varía mucho de una sociedad a otra. Tanto su definición como su estudio es diferente según autores, puntos de vista y épocas históricas.
Para Mauss, el fenómeno religioso se divide en religión strictu sensu, religión lato sensu y en superstición. La religión strictu sensu presenta la noción de lo sagrado propiamente dicha, y tiene también un carácter o noción de obligatoriedad semejante al de los fenómenos jurídicos. La religión lato sensu se refiere a la magia y adivinación, aquí no existe noción de obligación a pesar de que también se rijan por determinados códigos. Las supersticiones, por otra parte, se refieren al folklore y creencias populares. Éstas suelen ser marginales y carecen de aceptación social o de legitimación. Son erróneas y afectan tanto a la fe como a la ciencia, suponen experiencias lógicas sacadas de contexto que hacen que su posterior aplicación sea un disparate. Sin embargo, no dejan de ser útiles al liberar la angustia y la ansiedad que produce la ignorancia o el tener que tomar una decisión.
La religión en strictu sensu a la que se refiere Mauss se centra en el carácter obligatorio de los hechos religiosos, cuya principal manifestación se encuentra en la observación de los ritos. Los ritos son actos simbólicos, pautados y repetitivos que se llevan a cabo de acuerdo a determinadas circunstancias de orden también simbólico. En un sentido más estricto, rito es una actividad excepcional relacionada con la magia o la religión . Los ritos corresponden a una representación religiosa a través de la cual se expresa el acto religioso. Pueden ser positivos o negativos (tabúes), manuales u orales.
Un conjunto de ritos da lugar a un culto. Los cultos pueden ser públicos o privados. El totemismo que usa la naturaleza como modelo para la sociedad, es la forma más elemental de los cultos públicos. En otras sociedades se llevan a cabo formas más avanzadas de estos altos tribunales con rituales de iniciación importantes, cultos estamentales, cultos de lugares, de animales domésticos, agrarios, naturistas, astronómicos, de hombres y de ley, del rey y de los jefes, de la paz y de la guerra, etc. En cuanto a los cultos privados, estos pueden ser domésticos (con rituales sobre el nacimiento, la educación, el matrimonio, la vida de familia o funerarios) e individuales (dentro de la colectividad ya que cada persona puede construirse su propia religión personal).
Existen otros dos aspectos a los que hay que referirse en relación al ámbito religioso, son los de representaciones religiosas y organización religiosa. Las representaciones religiosas suponen una actitud o un hábito de un individuo ante un rito o también ante un mito, corresponden a lo que son nuestras creencias religiosas, mágicas o populares y a las ciencias. Están cargadas siempre de un alto grado de simbolismo y pueden ser de seres o fenómenos naturales, o de seres espirituales. La organización religiosa se refiere a la organización de los fenómenos religiosos en relación a fiestas, ámbito jurídico, relaciones entre generaciones, entre sacerdotes, etc., (iglesia).
En el mundo han existido y existen numerosas religiones y éstas pueden clasificarse desde el punto de visto antropológico en:
Proféticas (tienen un profeta carismático) y sacerdotales (aparato social-institucional)
Tribales (las de una determinada tribu con sus determinados dioses) y universales (aspiran a informar a todas las culturas).
Y desde el punto de vista sociológico en :

Arcaicas (de formas pre-socializadas) y modernas (de culturas con gran organización social).
Individuales (dentro de una cultura determinada y con un líder espiritual) y socializadas (institucionalizadas ya).
Las funciones de la religión son las de contribuir a la estabilidad e interacción de los grupos sociales en general (función societaria), pero en particular proporcionan una visión del mundo (cosmogonía, soteriología y escatología), ajustan el sistema social (familia, estado, etc.), tienen economía y dominación y tienen también una función psicológica en el sentido de que liberan la culpa y portan el "sentido de la vida". Religión Mito es una historia o narración sagrada que explica cómo el mundo y la humanidad llegaron a ser como los conocemos en su forma actual . Tiene un contenido (creación de la naturaleza y la cultura), una forma (narración), una función (son ejemplos morales y religiosos) y un contexto (frecuentemente ritual, aunque pueden ser recontextualizados en muchas situaciones).
Los mitos han sido objeto de variadas y contrapuestas opiniones desde el punto de vista antropológico. Pasan de ser meras historias fabulosas falsas que ayudan al hombre más primitivo a comprender y controlar la realidad que le rodea, a convertirse en elementos funcionales e indispensables para determinadas sociedades y determinados contextos sociales, ya que como dice Malinowski, ayudan a exaltar y codificar las creencias, custodiar y legitimar la moralidad, garantizar la eficiencia de los rituales y aleccionar de forma práctica al hombre. Cumplen funciones cohesionadoras e integradoras de la sociedad que las originó. Bohannan entendía que los mitos son verdad en el sentido de que proporcionan una serie de premisas para interpretar el mundo y juzgar la validez de la cultura. Mito Existe la creencia de que se puede obligar a lo sobrenatural a que ayude a las personas por medio de la ejecución de ciertos actos (...) Cuando las personas creen que sus acciones pueden obligar a lo sobrenatural a que realice algo de una forma concreta e intencionada, en este caso estamos según la mayoría de la doctrina antropológica ante la magia .

La magia es un conjunto de técnicas sobrenaturales (conjuros, fórmulas, encantamientos, ritos) utilizados con fuerzas impersonales sobrenaturales, cuya finalidad es lograr unos propósitos específicos (buenos o malos).
En la actualidad tenemos cierta tendencia a asociar la creencia en la magia con sociedades más simples que la nuestra, sin embargo, existen numerosas personas que se sienten atraídas por la magia y creen en ella. En este punto nos encontramos ante personas que se dedican a prácticas religiosas o mágicas, como los chamanes, hechiceros o brujos, médiums y sacerdotes. Según la complejidad de la sociedad, más tipos de practicantes tendrá.
Al hablar de la magia también hay que hacer referencia a determinados conceptos relacionados con la misma y a su lógica de pensamiento.

La magia sigue según algunos autores una lógica de asociación y opera a través de analogías. James Frazer , estableció a tal efecto la "Ley de la simpatía" y la entendió desde dos puntos de vista. Así, se puede hablar de magia homeopática o imitativa (por la que el efecto mágico se produce mediante su inducción, similaridad) y de magia contagiosa o contaminante (donde lo importante es el objeto sobre el que se realiza la práctica mágica, ya que requiere haber estado en contacto con la persona a la que le va a afectar el efecto mágico). Antropólogos como Frazer o Evans-Pritchard oponen categóricamente religión y magia. Para ellos son cultos religiosos todos los que se integran a la vida social y aseguran la cohesión del grupo, mientras que los ritos mágicos presentan un carácter marginal. Considero que dejan para la magia un terreno muy reducido: sólo el de los actos más reprobados (asesinato, incesto, trasgresión de tabúes), y con el uso de las materias más repugnantes (excrementos, diversos detritus) y de los objetos y de las situaciones más raras, confiriéndose a lo excepcional, a lo anormal, la mayor eficacia mágica. Todos los antropólogos están de acuerdo en definir la magia como una técnica que permite hacer intervenir en beneficio del grupo las fuerzas sobrenaturales habitualmente temidas. Entiendo que rito mágico es toda actividad encaminada a "cambiar a Dios", conseguir que nos sea propicio, que cambie el destino que Él tiene previsto y que, de alguna manera, pertenece a su propia esencia. Magia es el conjunto de plegarias, de velas, de exvotos, de promesas, de hábitos (vestimentas).
A Dios, por ello, se le concibe bastante limitado y necesitado, porque necesita los honores que el hombre le pueda tributar como precio de su cambio. Por otra parte, la actitud del hombre se define más por un temor servil que por el sentimiento de devoción filial. Consideramos que pasa desapercibida la magia entre lo que socialmente entendemos por cristianismo, siendo un elemento integrante de la religiosidad que, por ser común a toda la humanidad, podemos entender como espontánea e, incluso, como natural. Magia. Cuando hablamos de magia (en sentido estricto) tenemos que hacer referencia a otros conceptos determinados como los de brujería y hechicería. Ambas son filosofías naturales con una teoría de la causación diferente a la habitual, son medios de invocación de espíritus con ánimo de dañar a las personas, por motivos de envidia o celos fundamentalmente. La hechicería utiliza materiales, objetos y medicinas para ello, mientras que la brujería se centra en el pensamiento y las emociones. Esto es al menos lo que entienden Carol y Melvin Ember, pero sin embargo, la definición de bruja varía según el contexto y estructura social en el que se ubica. Así pues, cabe decir que existen brujas de sectas (las que practican latría diabólica, necrofagia, van a akelarres, etc.,) y las brujas que atienden a una clientela (realizan curaciones y remedios para el mal de ojo y los problemas amorosos).
A este respecto también hay que realizar alguna matización. Así, por ejemplo, hay que precisar que antiguamente cualquier persona que no se ajustara a las expectativas sociales, es decir, que su rol social fuera diferente, como el caso de extranjeros en una ciudad, personas que ejercían profesiones distintas a las habituales de agricultor o ganadero, mujeres (generalmente viudas), era tachado de brujo o bruja.
Así se entiende que los poderes sobrenaturales están agrupados en dos grandes bloques. Por un lado están los poderes religiosos (del sector dominante socialmente) y por otro la magia brujeril.
Otro aspecto de la magia que al que hay que hacer también referencia es la diferencia existente entre magia y ciencia. El mundo está regido por leyes mágicas en vez de naturales. La magia es algo inmanente, forma parte de la "Ley natural" y se diferencia de la ciencia por la validez de sus premisas y el logro de sus resultados.
Existe una gran analogía entre magia y ciencia en cuanto a sus concepciones del universo, pero el problema de la magia es que conceptúa erróneamente la naturaleza y sus leyes. Así pues, cuando se realice un asociación correcta estaremos ante ciencia y cuando la asociación sea errónea estaremos ante magia. Para Frazer todas las sociedades pasan por tres estadios: magia, religión y ciencia. Ello indica que hay puntos de separación, pero en una línea común, y que podemos equivocarnos en el establecimiento de dichos puntos si las diferencias no son tan claras como la que hemos establecido: Cambio del hombre versus cambio de Dios. Freud hace paralelas estas fases con las de la libido: narcisismo, descubrimiento del prójimo, adaptación al mundo real. Sabemos que los autistas, que evidentemente se han quedado en la primera fase, tienen necesidad de golpearse. Así pues, ¿los sacrificios cruentos y egocéntricos (diferentes a los que hagamos para servir a los demás) no se quedan en el narcisismo? Mana Según Edward Tylor, que es el primero en señalar su importancia, el animismo es el estadio original de la evolución religiosa. Según la concepción animista, el mundo estaría poblado de seres que lo mismo habitarían los objetos que las plantas, los animales o los hombres.
El sucesor de Tylor en la cátedra de Oxford, Robert Ranulph Marett (1866-1943) ha criticado los análisis de su maestro a propósito del animismo. Los primitivos, asegura, no creen ni más ni menos que nosotros en los espíritus: tienen solamente tendencia a tratar los objetos como si tuvieran vida.
Se observan supervivencias del animismo hasta en las religiones monoteístas más recientes. El Islam casi se eclipsa detrás del culto popular de los morabitos, cuyo "espíritu" es venerado y temido. En la Edad Media, el culto de los santos toma proporciones tan importantes que provoca severas puntualizaciones por parte de la Iglesia católica. Analicemos esta copla de 1919 del canónigo Juan F. Muñoz y Pabón: "La Virgen del Rocío no es obra humana; que bajó de los cielos una mañana. Eso sería para ser Reina y Madre de Andalucía". Creo que la concepción animista de la imagen de la Virgen está clara, aunque muchos se nieguen a verla.
No hace falta que analicemos el concepto de Tótem para percatarnos de que también muchas devociones no son más que símbolos de grupos sociales que necesitan identificarse mediante los mismos. Los miembros de una etnia comparten una tradición cultural común: una lengua, un territorio y una religión, pero la conciencia colectiva que asegura la cohesión constituye el vínculo esencial. Gran parte de las actividades propias de la religiosidad popular son paganas: No son esencialmente diferentes de las que realizaran religiones idolátricas o politeístas. No son peculiares del cristianismo. La religiosidad popular es un sincretismo entre cristianismo y paganismo, pudiendo en ocasiones tener mucho más peso específico lo pagano que lo cristiano, perviviendo un fondo pagano con formas y denominaciones cristianas.
El paganismo es la religiosidad espontánea, natural, no elaborada, que se fundamenta más en la tradición que en la convicción personal, más en el grupo social que en la persona. Es una actitud profundamente religiosa ante la vida y ante la naturaleza. El dios pagano es un dios natural, que ama la vida, la belleza y el amor. Los paganos se unen a su dios mediante el disfrute de la naturaleza.
Los elementos esenciales del paganismo son: naturismo, vitalismo, sensualismo. Pueden ser todos ellos reducidos al primero, ya que tanto lo vital como lo sensual es natural.
Comencemos por los elementos sensuales de la religiosidad:
Visuales: La belleza y el colorido de las imágenes, de los pasos, de los estandartes y de otros elementos del culto, de las hileras de antorchas y de velas, de las vestimentas, de las medallas, de las flores, etc.
Auditivos: Las canciones, la música, los cohetes, los repiques de campanas, etc.
Olfativos: El incienso, el olor de las flores y de plantas aromáticas, de la pólvora, etc.
Vivencia pagana pueden tener las prácticas cristianas en las que se resalten su belleza, su teatralidad.
El naturismo y el vitalismo no podemos considerarlos por separado, ya que la vida es el elemento fundamental de la naturaleza. Son elementos esenciales del paganismo las vivencias relativas al tiempo y al medio natural: El amanecer, el atardecer, la noche, el camino, el campo, el río, el polvo, la intemperie, el fuego, la luna, las estrellas, el rocío.
La religiosidad pagana enaltece sobre todo a la vida natural. El ciclo anual es el marco temporal en que se mueve porque en él se manifiesta la fertilidad de la tierra. Aún es más valorada, como es lógico, la fertilidad humana y los elementos que se relacionan con ella, como la luna, cuyo ciclo coincide con el de la mujer. Una figura destacada en el paganismo mediterráneo es la Diosa Madre, la diosa de la belleza y del amor, la diosa de la fecundidad. Lo esencial de esta figura puede pervivir bajo la forma de la Virgen María.
Se puede pensar que me estoy refiriendo preferentemente a una forma concreta de religiosidad popular. Y no es así. Quizá el Rocío sea la expresión de religiosidad popular en que se manifiesta de manera más clara el sincretismo con el paganismo, pero no es la única. Toda religiosidad popular está preñada de paganismo.
Elemento que no cambia la naturaleza pagana de los cultos es el nombre que empleamos para quien los recibe. No por mencionar a Jesús o a María, en lugar de a Hércules o a Astarté, la religión se hace cristiana, si falta lo que es esencial al cristianismo.
En el 2010, 79% de la población de Veracruz de Ignacio De la Llave profesa la religión católica.
A nivel nacional... 83% de la población es católica Animismo y Tótem Sería posible pensar que en "nuestra" América es más difícil alcanzar una identidad nacional a partir de la ausencia de mitos arcaicos -tanto de contenidos religiosos, como no religiosos- acerca de las epopeyas de fundación. En Europa cada pueblo tiene hasta una mitología particular. En América Latina dichas mitologías fueron apagadas o borradas con la sangre de los nativos. Freud (1939) sostiene que es absolutamente normal y necesario que los pueblos tengan estos orígenes de creencias comunes para dar lugar al sentimiento de nacionalidad.
La identidad social, o la nacional, puede ser descrita por cualquier colectivo de personas a partir de la respuesta que se ofrezca a los interrogantes de ¿Quiénes somos? y ¿Qué deseamos? La primera pregunta pareciera tener una respuesta obvia, mientras que la segunda puede aparecer como tomada de los pelos. Pero no es tan así. La respuesta a qué es lo que se desea como colectivo, sociedad o cultura, será un indicador válido para conocer los propósitos de futuro y de presente de aquellas. En el deseo está impresa la falta y lo que se siente como perdido es lo que se pretende alcanzar. Pero en este tema -nuevamente- entra a poner su incordio el viejo K. Marx con el argumento de la falsa conciencia. Si el inconsciente marca como faltante aquello que no se corresponde con la realidad objetiva de los protagonistas, entonces se estará ante la presencia de una falsa conciencia de clase -como expresión inconsciente- en cuanto a identidad social y política.
Sin embargo, es preciso -al hablar de identidad nacional o social- comprender que este no es un concepto estático, que se presenta como en estado de congelamiento, sino que -por el contrario- es un concepto altamente dinámico y cambiante.
Para quienes prefieren ubicarse en una posición estática, esto puede ser algo así como que la identidad nacional de un pueblo se testimonia de una manera, siempre fue de ese modo y está condenada a tener el mismo dibujo de identidad para sus pobladores. Normalmente, desde posiciones pretendidamente nacionalistas, chauvinistas y folklóricas, no se tiene en consideración que el concepto va adoptando y adaptando perfiles diferentes, según sea el momento histórico que le toca transcurrir por el imaginario social de los pueblos que lo portan. En todo caso, la identidad nacional de los pueblos iberoamericanos, desde el período en que Iberoamérica estaba habitada por aborígenes hasta la actualidad, solamente tiene como constante una continuidad geográfica, la que vio la luz durante el Siglo XIX. A partir de que se puso en marcha la gran corriente inmigratoria, proveniente de Europa hacia nuestras costas, hecho que ocurrió desde finales de aquél siglo y hasta aproximadamente 1930, la identidad de nuestros pueblos fue modificándose. Ese movimiento migratorio fue cambiando la identidad -nacional, social y cultural- de cada uno de los pueblos integrados en una Nación/Estado; de tal suerte, , que se ha ido constituyendo una identidad nacional diferente a la existente en la época precolombina y, en estos momentos en que los aluviones inmigratorios se producen dentro del espacio geográfico de toda América -en especial entre países limítrofes-, entonces es posible hablar de una suerte de "latinoamericanización" de nuestros pueblos. Cosa que fundamentalmente está afectando -por ejemplo- a los Estados Unidos de Norteamérica, merced a la "invasión" de hispanohablantes que llegan del resto del continente.
En este lugar no puede dejar de recordarse que América Latina no es un mosaico de culturas ibéricas e indígenas, también en ella han participado activamente las culturas africanas -Brasil, Cuba, Haití, etc.- las europeas centrales y orientales y, en la actualidad, las corrientes inmigraciones asiáticas que están dejando marcada su impronta.
Obvio es que todos estos episodios de características migratorias-inmigratorias conllevan en su seno la modificación de las pautas de cualquier metodología con que se pretenda estudiar la identidad de tales pueblos. Repitiendo al maestro M. Weber puedo decir que "El destino de una época de cultura que ha comido del árbol de la ciencia, consiste en tener que saber que podemos hallar el sentido del acaecer del mundo, no a partir del resultado de una investigación, por acabada que sea, sino siendo capaces de crearlo; que las cosmovisiones jamás pueden ser producto de un avance en el saber empírico, y que, por lo tanto los ideales supremos que nos mueven con la máxima fuerza se abren camino, en todas las épocas, sólo en la lucha con otros ideales, los cuales son tan sagrados para otras personas como para nosotros los nuestros" (Weber, 1973, pág. 46). Identidad Social y Nacional
América Latina: ¿mito o realidad?
Por Angel Rodriguez Kauth La conformación de la identidad social como marco en que se configuran las identidades individuales, plantea la necesidad de categorías abarcadoras de la multiplicidad y complejidad de estas interacciones entre estructuras psicológicas y sociales, que permitan un enfoque holístico de las direcciones esenciales en que se construye la identidad personal y social.

La formación de la identidad de la persona es un proceso complejo de construcción de su personalidad desde los primeros años de vida, pero este proceso transcurre en un contexto sociocultural específico, a través de la mediación de los adultos y la influencia de normas y patrones sociales definidos.

Por tanto, la propia formación de la identidad social es el marco en el que se configuran las identidades individuales. El estudio de la formación de la identidad es, pues, el de procesos que articulan el espacio de lo social y lo individual desde muchas perspectivas.
Se necesitan categorías abarcadoras de la multiplicidad y complejidad de estas interacciones entre estructuras psicológicas y sociales, que permitan un enfoque holístico de las direcciones esenciales en que se construye la identidad personal y social.
Esto quiere decir que las direcciones vitales específicas de la persona se ubican en su contexto social propio y se conforman en sistemas individualizados constituidos por funciones autorreguladoras de procesos y estructuras psicológicas como las motivacionales, auto- valorativas, auto- reflexivas y otras.
•Valores morales, estéticos, sociales, etc...
•Programación de tareas-metas-planes-acción social.
•Estilos y mecanismos de acción que implican formas de autoexpresión: integración personal, autodirección y autodesarrollo. Identidad Individual y Social Catolicismo
De manera más exclusiva el término se refiere solamente a la Iglesia católica, compuesta por 23 iglesias sui iuris que se encuentran en completa comunión con el Papa y que en conjunto reúnen a más de mil millones de fieles3 (un sexto de la población mundial y más de la mitad de todos los fieles cristianos).
Pentecostales
"el quincuagésimo día") describe la fiesta del quincuagésimo día después de la Pascua (Domingo de Resurrección) y que pone término al tiempo pascual.
Evangelista
El conjunto o cada uno de los autores de los Evangelios, bien sean entendidos como documento o como concepto teológico fundamental del cristianismo: tanto los evangelios canónicos, como los evangelios apócrifos.
Adventista
En general, el término adventista se refiere a todo miembro de iglesia perteneciente a una denominación cristiana que cree en el pronto regreso de Cristo (segunda venida). Aunque son varias las denominaciones cristianas que pueden considerarse "adventistas", habitualmente el nombre se utiliza para referirse a los adventistas del Séptimo Día o a los adventistas del Séptimo Día Movimiento de Reforma.
Testigos De Jehová
Promueve y practica una religión no trinitaria, entendida por sus adherentes como una restauración del modo de vida e ideas originales de los primeros cristianos del siglo I.A firman... Veracruz de Ignacio de la Llave. Distribución porcentual de la población de 5 y más años por religión, 2000
La diversificación religiosa en el entorno municipal es muy amplia; la brecha entre los extremos de mayor y menor porcentaje de catolicismo es de casi 76 puntos porcentuales.
Esta religión ya no es mayoría en 5 de los 210 municipios, pues su participación es menor de 50 por ciento; en general los municipios con menor porcentaje se ubican en el sur del estado; en Tatahuicapan de Juárez y Mecayapan alrededor de tres cuartas partes de la población tienen una religión distinta o no profesan ninguna.
El pentecostalismo es particularmente importante, con más de 250 mil personas, lo que significa que 18% de los pentecostales del país residen en esta entidad; en 17 municipios representan más de 10 por ciento; en Astacinga y Filomeno Mata sobrepasan 20 por ciento.
La iglesia de la Luz del Mundo tiene presencia significativa (más de 8%) en Magdalena y Soledad Atzompa, aunque esta importancia no se refleja a nivel estatal.
Los testigos de Jehová tienen el mayor porcentaje (11.6) en Jalcomulco; mientras que los adventistas del séptimo día destacan en Ixhuatlán del Sureste donde representan 17.6 por ciento. La población no religiosa ha desplazado a los católicos en Mecayapan y Tatahuicapan de Juárez; en 34 municipios esta población representa más de 10 por ciento.
El crecimiento experimentado en la década pasada es mayor entre la población religiosa no católica, con un ritmo de 2.6%, los católicos registran una tasa de 1.1% y los que no tienen religión tienen un crecimiento menor, pues su tasa es 0.8% de promedio anual. Las religiones cristianas en el Estado de Veracruz, representan la mayoría (un 98%). El restante 2% incluye a ateos agnósticos y a otras religiones no cristianas orientales.
Entre las cristianas destacan:
• Catolicismo 82,3%
• Pentecostales 10%
• Cristianos de la Iglesia del Mundo Moderno 8%
• Evangelista 7%
• Adventista 6%
• Testigos de Jehová 1,7%
• Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días 0.9%
• Judíos 0,7%
• Otros protestantes 2,1%
• Ateos u agnósticos 1,9% (Este grupo es el que más ha crecido recientemente en el estado.)• Otras religiones 0,1% Globalización ¿Cómo proteger los valores ancestrales de la diversidad cultural del rodillo compresor de la estandarización cultural? ¿Qué responder a esta pregunta?
La historia nos recuerda, que estos conflictos culturales no son nuevos. Ya en épocas anteriores de la historia de la humanidad, existen los documentos que nos relatan, que durante los siglos XV y XVI, la confrontación, entre la cultura grecolatina y la tradición judío-cristiana, se tradujo en una gran confrontación cultural. El Renacimiento, testimonia igualmente, de las confrontaciones entre la fe y la razón y la verdad lógica, como resultado de la deducción, que va ha oponerse a la verdad dogmática. La emergencia del pensamiento racional favorece la distinción entre filosofía y religión, entre humanismo y cristianismo. El humanismo, hace del hombre, el sujeto central del universo, base de la concepción antropocéntrica, que marca la visión occidental del mundo y que fija la separación entre el hombre y la naturaleza.
Actualmente, la defensa de la diversidad cultural, precede la defensa de la diversidad biológica.
El establecimiento de las fronteras arbitrarias entre humanidad y animalidad, funda las raíces históricas del divorcio entre la naturaleza y la cultura, eje del desafío ecológico contemporáneo.
En la visión del mundo antropocéntrico, el hombre posee la vocación de someter y dominar la naturaleza con los resultados catastróficos, que conocemos actualmente.
Es bajo estos fundamentos que han sido construida la ciencia y las tecnologías, que han llevado a la humanidad de Nagasaki e Hiroshima a Tchernobyl y que, con las modificaciones producidas por la bio-genética nos prometen de pervertir los débiles equilibrios de los ecosistemas, necesarios a la sobre vivencia de nuestra especie.
Por otro lado, el racionalismo occidental logra su madurez política, al formular la Declaración de los Derechos Humanos y desencadenado, en la segunda mitad del siglo XVIII, la revolución americana y la revolución francesa. Pero la tiranía de la razón, puede también producir sus monstruos. El Terror, bajo la Revolución francesa, aparece como la expresión de la intolerancia de la razón, todo como la Santa Inquisición fue el producto de la fe. (Ramonet, 1997).
El triunfo del racionalismo europeo va a significar, para los otros pueblos de la Tierra, una catástrofe cultural, con la desvalorización de sus lenguas y de sus culturas. La pretensión universal del sistema de valores de la cultura occidental implica la negación y la destrucción de las otras culturas, después de la evangelización desde el sigo XV hasta nuestros días.
En la misma Europa, la racionalidad científica-técnica y las aberrantes racionalizaciones políticas, han forzado a los Estados en la realización de masacres abominables en el curso de las últimas dos guerras mundiales. Las peores regresiones del espíritu humano como en África del Sur, Auschwitz, en el Holocausto judío, el GULAG ruso o la purificación étnica en los Balkanes y la masacre de los Kurdos. Hechos silenciados en su tiempo, con el apoyo de Europa Occidental y la complicidad de los Estados Unidos de América. Todos estos dramas históricos, se producen en nombre de la razón, y en salvaguarda de los intereses de la geopolítica y de la ciencia. La occidentalización del mundo comenzó principalmente con las Cruzadas y continuó con los primeros « descubrimientos » del África y de América, llevadas a cabo por las Expediciones portuguesas, españolas y europeas al final del siglo XV. La evangelización de los «paganos»; la civilización de los «salvajes» y el mito del desarrollo de los «subdesarrollados» y de la globalización económica y cultural actual, no son, sino periodos de un mismo proceso histórico de dominación económica, política y cultural a través de la imposición del etnocentrismo occidental en el mundo y en sus constantes redefiniciones de lo "occidental", como la visión del mundo y el conjunto de sus sistemas de valores como universales, con relación a “los otros". La dominación cultural con las características propias a cada periodo ha sido precedida por la dominación política y económica.

La globalización actual forma parte de un proceso histórico de dominación económica y de la expansión planetaria del capitalismo. Esta época se consolida después de la caída del Muro de Berlín en 1989 y con la desaparición de la Unión de las Repúblicas Socialistas Soviéticas (URSS) en 1991. Estos hechos simbólicos marcan el fin de un mundo bipolar y el inicio de la imposición del modelo económico capitalista en el ámbito mundial. Este proceso liderado principalmente por las grandes empresas multinacionales, implica la imposición de una estandarización cultural, llamada también por algunos estudiosos "Mcdonalisation cultural" (Adda, 1998; Cassen, 2000; Lempen, 1999; Ramonet, 2000; Ramonet, 2001; Schiller, 2000)
Este último periodo, todavía no ha sido ampliamente analizado en sus aspectos Socio-culturales. Es verdad que la economía se encuentra al origen de los grandes cambios y mutaciones, pero la explicación económica no es suficiente para explicar este proceso histórico. Es en la evolución tecnológica, producto de una evolución más amplia de las ideas, que se realiza la más grande revolución de las técnicas de la información y de las comunicaciones en el dominio de la cultura. La industrialización de la cultura El papel de la industrialización
¿Cuál es el papel de la industrialización de la cultura actual, en la preservación y en la promoción de la diversidad cultural, como también en la democratización y en el acceso a la cultura? Esta es una primera pregunta.
La segunda es: ¿Quién controla el desarrollo económico y la expansión de esta industria, en un contexto de Globalización económica y cultural?
En el curso de las dos últimas décadas, el comercio internacional de los bienes culturales, se han cuadriplicado. No obstante, la mayor parte de los intercambios se han realizado entre un número reducido de países. Así por ejemplo, en 1990, el Japón, los Estados Unidos de América, Alemania, y Gran Bretaña, lograron el 55,4% del total de las exportaciones de bienes culturales en el mundo y el 47% de las importaciones, han sido realizados por los Estados Unidos de América, Alemania y Francia. China se ha convertido en 1998, en el tercer exportador mundial. En el curso de los años 90, el crecimiento de las industrias culturales ha sido multiplicado en términos económicos y en términos de producción y distribución. (UNESCO, 2000). El caso de Walt Disney, es un muy buen ejemplo de esta expansión.
¿Quién controla los mensajes ideológicos y los intereses económicos, políticos de la que es portadora esta Globalización o "Disneylización " de la cultura?
¿Cuáles son los derechos de la propiedad intelectual de los conocimientos tradicionales, en este contexto de industrialización y de expansión planetaria de los mercados? Es una pregunta a responder, dirigida a las multinacionales. En el caso de la farmo-química, es bastante conocido el caso de la piratería de saberes indígenas, realizado por ciertas empresas que han patentado un sin número de plantas medicinales. Sobre este caso, que concierne a la medicina tradicional y la medicina occidental, la Organización Mundial de la Salud, que trabaja sobre este terreno, ha organizado reuniones sobre este tema. (OMS/WHO, 2001).
Los saberes tradicionales, forman parte de las innovaciones y la creatividad fundadas sobre la tradición, incluido el folklore, ocupan cada día más la atención de los directivos, que deciden en sectores tan diversos, como la alimentación y la agricultura, el comercio y el desarrollo económico, el medio ambiente, la salud, los derechos del hombre y la política cultural. El papel de la propiedad intelectual indígena en relación con la protección de los saberes tradicionales, ha sido el tema de una conferencia organizada por la Organización de la Propiedad Intelectual(OMPI) en Ginebra en 1999 (WIPO/OMPI, 2001). En las últimas décadas, la emergencia económica de la sociedad industrial, ha permitido a las sociedades industriales, pasar de la penuria de la época de la postguerra, a la abundancia de hoy. Este auge, ha empujado a estas sociedades hacia el consumismo, alentados por los medios de comunicación y sobretodo, por la televisión, que imponen y condicionan el modo de vida cotidiana imperante. Entre « ser » y « tener y poseer », la elección de consumir y después existir, es una mentalidad dominante.
En este contexto, asistimos igualmente, a la erosión y a la destrucción de los lazos familiares. Igualmente, a un individualismo creciente, que genera comportamientos asociados a la competitividad, al pragmatismo, al utilitarismo y al cálculo en las relaciones interpersonales, destruyendo de esta manera, diversas formas de solidaridad. Todo este cuadro conlleva paralelamente a la degradación de los lazos familiares. La familia se encuentra confrontada a la evolución de las costumbres, a la libertad sexual y a la erosión del sistema de valores en las sociedades tradicionales.
El individualismo en este contexto, se impone como paradigma y degrada la vida colectiva, lo que permite la emergencia de otras formas de miseria, como la soledad, que refuerza una suerte de miseria espiritual. Estamos frente a problemas nuevos de stress y a un debilitamiento de los lazos afectivos. Las devaluaciones, no son solo económicas, éstas pueden ser más graves, sí son morales y espirituales.
El progreso y la glorificación de la economía que predica la Globalización, se convierten igualmente, en los fundamentos de una suerte de nueva religiosidad.
Ignacio Ramonet (1997) afirma que, nosotros estamos confrontados a tres tipos de crisis graves: la crisis económica, la crisis demográfica y la crisis cultural.
La cultura influye dentro de nuestra identidad social, si viviéramos apartados uno de otros la identidad cultural no tendría valor. Cada cultura es un conjunto de ideas, valores y creencias tradicionales y costumbres compartidas por muchas personas y transmitidas de una generación a las siguientes.
Cuando navegamos dentro de una cultura determinada es como si lo hiciéramos a favor del viento.
En la actualidad estamos en una época de profundos cambios socioculturales que debemos analizar para comprender como condiciones de nuestra vida:
• Cambio a la era posindustrial llamada sociedad de la información.
• Problemas supranacionales
• Propiedades de desarrollos multirracionales y pluriculturales.
• Relativismo cultural
• Afrontar el desafío de los fundamentalismos
• Individualismo. COMUNIDAD: Van desapareciendo los vínculos tradicionales, hay una diferenciación de intereses. Se van creando asociaciones intencionadamente para conseguir un beneficio. Las relaciones que priman son contractuales (a través de contrato) las decisiones que se toman son racionales, prima más el interés individual que el colectivo. Hay un mayor aislamiento del individuo y la religión y las tradiciones son sustituidas por la opinión pública y la moda. En ella también hay rasgos de la sociedad tradicional que permanecen.
Son estructuras societarias. Las intersocietarias han sido analizadas por Smelser : la industrialización se produjo en Europa y se extendió a todo el mundo, lo importante no es la internacionalización de la industria sino el modo en que se ha realizado. Se ha materializado a través de una división internacional del trabajo (especialización de cada país en determinadas materias), esta especialización se ha llevado a cabo a través de las multinacionales que se han ubicado en países pobres porque le es más rentable.
Las denominaciones de origen ya no tienen sentido, la especialización ha sido también al nivel de distribución de productos.
Todo esto ha conllevado que la pobreza y la riqueza se puedan dar en todas partes. Confusión entre individuos y estructuras. Todo se ha internacionalizado. SOCIEDAD: Diversidad Cultural Veracruzana
sustentada en sus pueblos indígenas. Actualmente, no interfieren en políticas de estado que generen opiniones o nociones de transformación de las sociedades mediante estas perspectivas, es por ello, que es necesario trastocar lo antes mencionado, de los cual se nos habla de una cultura, como proceso o resultado de un desarrollo humano, pero también se pretende buscar una idea de los que es la diversidad, la cual podemos definirla según el Patrimonio Común de la Humanidad:
Se manifiesta por la diversidad del lenguaje, de las creencias religiosas, de las prácticas del manejo de la tierra, en el arte, en la música, en la estructura social, en la selección de los cultivos, en la dieta y en todo número concebible de otros atributos de la sociedad humana.

Esto si podríamos emplearlo como la diversidad en si, y entonces nos haríamos la interrogante en que se basa este concepto con las perspectivas de género actuales. También es interesante destacar una relación de este concepto con la funcionalidad de genero y diversidad cultural según la Organización Internacional del Trabajo apunta que,
El género es un elemento constitutivo de las relaciones sociales, es una construcción social que supone un conjunto de acuerdos tácitos o explícitos elaborados por una comunidad determinada en un momento histórico determinado y que incluye a los procesos de enseñanza-aprendizaje; y también menciona que el género es una variable de base sobre la que actúan las otras dimensiones generadoras de diferencias (etnia, edad, nivel educativo, clase social, ingresos, condición rural o urbana, etc.) por lo que los frenos y transformaciones en el ámbito de género influyen en las otras y viceversa.

Con estas perspectivas podríamos concluir que los elementos esenciales de las relaciones sociales del ser humano basadas en las perspectivas de género son los siguientes.
- Símbolos culturales: visualizan las representaciones sociales de ambos sexos,
- Conceptos normativos: polarizan y reprimen comportamientos y tareas,
- Instituciones y políticas: reproducen y valorizan la asignación de roles y capacidades,
- Identidad subjetiva: posiciona y determina el proyecto de vida de unos y otras.
Todas engloban a un mismo ser como personas ``individuo útil de las sociedades, aun con sus invidualidades, diferencias, discapacidades, retos, dimensiones, actitudes, aptitudes, riesgo y tantas otras formas en las que estos aspectos suelen llamarse como generadores de personalidades. Totonacos DIVERSIDAD CULTURAL DE VERACRUZ Catemaco: famoso por su laguna y las 12 islas en su interior, además de las practicas de brujería, deportes y su parque eco turístico Nanciyaga.

Puerto de Veracruz: primer puerto en México, con diversos atractivos como el tradicional café la parroquia, los portales, el baile del danzón, la isla de sacrificios y el acuario considerado como el mas grande de Latinoamérica. Dentro de la historia de México la zona de Veracruz tiene una gran importancia porque en ella se desarrollaron importantes civilizaciones. Uno de los grupos aborígenes que allí se asentaron fueron los totonacas.
En épocas del período clásico tardío su influencia llegó hasta la cuenca del río Papaloapan (al sur) y hasta el actual estado de Oaxaca (al oeste).
En un principio se organizaron en torno a una confederación de ciudades pero de a poco fueron sucumbiendo al dominio mexica el cual era absoluto a principios del siglo XVI.
Su economía se fundamentaba en la agricultura y en el comercio. Los principales productos que cultivaban eran: los chiles, el tomate y el maíz. En sus comienzos el método de cultivo más extendido era la milpa pero luego lo remplazaron por regadíos artificiales.
Dentro del oficio de artesanos se destacaron en la fabricación de cerámicas y en la producción de esculturas en piedra.
En cuanto a obras arquitectónicas erigieron importantes edificaciones y demostraron tener un avanzado concepto de urbanismo. La ciudad más importante fue El Tajín que tuvo su época de esplendor desde el 300 hasta el 1200 d.C. Otros centros como Papantla y Cempoala lograron su apogeo entre los años 900 y 1519 d.C.
Durante la conquista española los totonacas se aliaron a las fuerzas de Cortés para luchar contra los mexicas. Sin embargo durante la Época colonial: los totonacas mantienen sus propias autoridades hasta el siglo XVII.
Los totonacas fueron hábiles escultores y como muestra de ello, se encuentran los frisos de la pirámide, la columna de templos y los relieves de la cancha de pelota. Sin lugar a dudas, las artesanías más características de este grupo aborigen son las caritas sonrientes, las palmas y los yugos.
En cuanto a pintura y dibujos sólo se mantienen hasta nuestros días pocos ejemplos pero sin embargo, es posible asegurar que habían logrado un gran desarrollo de las técnicas de la policromía y el dibujo.
El modo de organización familiar era del tipo familia extensa. Y cada nuevo matrimonio que se realizaba emplazaba su lugar de residencia en las cercanías de la familia del marido. La cultura popular de Veracruz, se encuentra compuesta por múltiples tradiciones variadas y complejas que van desde: carnaval, la rama, el viejo, los altares, las festividades de día de muertos, día de la candelaria en Tlacotalpan el 2 de febrero, las zonas turísticas del estado de Veracruz esta dividido en 212 municipios, de los cuales cabe hacer mención de los principales lugares turísticos del estado que son:
La Antigua: donde Hernán cortes fundo la primera capilla en México y América continental.
Tlacotalpan: pueblo mágico cuna del folklor jarocho, tradiciones y fiestas arraigadas tales como la candelaria.
Orizaba: es poseedora de interesantes edificaciones arquitectónicas como el palacio municipal construido en hierro traído desde Bélgica.
El Tajín: ciudad prehispánica donde se encuentra el templo mayor.
Xalapa: centro de la cultura intelectual y ecológica con aportaciones importantes como grupos artísticos como la orquesta sinfónica de Xalapa, y donde se encuentran importantes piezas arqueológicas pertenecientes a culturas prehispánicas como la olmeca, totonacas y huasteca entre otras. Para la petición de mano se debería acudir a un intermediario quien debía presentarse en la casa del padre de la novia y hacerle llegar un dote que podía estar constituido por bienes, dinero o trabajo.
Todos los hombres debían realizar al menos un día trabajos comunitarios. Las personas más adineradas quedaban exentas del mismo si realizaban un pago.
Toda comunidad totonaca poseía sus propios médicos tradicionales que se dividían en brujos, parteras y curanderos. Los brujos aun pueden verse en la actualidad en las diversas comunidades totonacas.

Cara sonriente totonaca Caritas sonrientes totonacas Cempoala Al norte del Estado de Veracruz se encuentra la Huasteca Veracruzana, una de las 7 regiones naturales en las que el estado se divide, y que ofrece múltiples opciones para las preferencias turísticas de los visitantes debido a la diversidad de paisajes: de las tierras bajas del litoral a las sierras que alcanzan los 2200 metros de altura.

Turismo de aventura, ecológico, deportivo, cultural o gastronómico, la Huasteca Veracruzana los ofrece todos: música, comida criolla, expresiones culturales de los grupos étnicos de la región (nahuas, otomíes, huastecos, tepehuas y totonacas), playas de fina arena y sierras, así como ríos navegables.

En la literatura histórica, a los huastecos (teenek) se les llama cuexteca, vocablo nahua relacionado, según los cronistas, con dos voces del mismo idioma: cuechtic o cuechtli, que significa "caracol menudo o caracolillo", y cuexteca, nombre del caudillo que los guio hacia el oriente y cuya figura se relaciona con Quetzalcóatl en la caída de Tula. El otro nombre: huaxtecos o guaxtecos, se deriva del sustantivo nahua guaxin, que significa "guaje", leguminosa comestible.

En su propia lengua, que pertenece al tronco mayense, los huastecos se auto designan teenek, gentilicio de donde derivan teenek cauintalab, palabra o lengua huasteca, y teenek bitsom, pueblo huasteco. Este vocablo se utiliza en contraposición a ejek, que significa "negro o mestizo", a thac tzam, "culebras blancas" o nahuas, y a uuch "piojos" u otomíes. Al parecer, el vocablo teenek indica una contracción de Te' Inik (Te', "aquí", e Inik, "hombre"), que significa "los hombres de aquí". Huastecos de Veracruz Entre los teenek las creencias, los mitos, las leyendas y los rituales se relacionan con el cultivo del maíz. Los rituales al iniciar la siembra o la cosecha, las ofrendas en las parcelas y en las iglesias o en el hogar, los lugares de culto (la parcela, los cruces del camino, la sierra) se fundamentan en el calendario agrícola, con algunos aspectos católicos o protestantes. La naturaleza, la tierra, el agua, las cerros, la montaña, el río, los caminos o las milpas están poblados de seres o guardianes que exigen respeto y reciprocidad; el no cumplir con ellos propicia la pérdida de la salud individual o la desgracia familiar o colectiva.
El centro de sus prácticas y creencias religiosas gira alrededor de la planta del maíz, sus condiciones de reproducción y de los trabajos que requiere. El maíz sirve como principio rector, como eje de ordenamiento de la historia, de la cosmogonía y de la vida cotidiana. Sin el maíz, an ithith, no se concibe la historia, la fiesta ni la vida. La humanidad está hecha de maíz, por lo que exige respeto a su alma, al Ipak, personaje que concentra historia, vida y atributos de la planta y en consecuencia del grupo mismo.
Los teenek comunican su historia y su relación con el medio a través de la danza. La danza de la Malinche es la interpretación de la Conquista; otras danzas son: de los Negros, del Gavilán, de la Rama de Navidad; también realizan bailes escolares en las fiestas cívicas.
Las fiestas más importantes en la Huasteca, incluidas las que celebran los teenek, son la del Carnaval, la del santo patrono y la de muertos. Estas festividades están íntimamente relacionadas con la agricultura y la alimentación y su contenido prehispánico se hace manifiesto en las peticiones de lluvia y acción de gracias por buena cosecha. La fiesta se acompaña con danzas, comidas especiales y bebidas alcohólicas, como cerveza y aguardiente.
Desde sus orígenes, la Huasteca ha sido un espacio multiétnico. La interacción entre los diversos grupos propicia intercambio comercial, alianzas matrimoniales y políticas, enfrentamientos, etcétera. Los teenek de Veracruz conviven con nahuas y mestizos. Hacia los nahuas hay cierta consideración de igualdad, manifiesta en los convenios laborales y en el trato cotidiano; con ellos comparten un patrón cultural, una mezcla de rasgos mesoamericanos e hispanos, como el culto del maíz; se diferencian en el diagnóstico de las enfermedades con el uso del fuego, la fabricación de artesanías con zapupe, la expresión dancística, el idioma propio, el uso de la palma real, el páscal como platillo festivo y el acabado de la cerámica. Con los ejek (mestizos) las relaciones son desiguales, sin importar el ámbito en que se den; con ellos se enfrentan a la explotación económica, la discriminación social y el dominio político, tanto en la autoridad civil como también en la religiosa y en la militar. Diversidad Cultural Veracruzana
sustentada en sus pueblos indígenas.
Se Se dice que los nahuas son el grupo indígena más numeroso de México, además del más extensamente distribuido en términos territoriales.
Esta idea es cierta si consideramos como grupo a los hablantes de una misma lengua: el náhuatl, sin duda, el idioma vernáculo más hablado en nuestro país. Pero la misma afirmación es absolutamente incorrecta si admitimos que un grupo étnico no es lo mismo que un grupo lingüístico.
Desde este punto de vista, hay muchos grupos diferentes en México que hablan variantes diversas de una misma lengua: el náhuatl, y que, además, practican formas de vida diferentes dentro de una misma matriz cultural.
Los nahuas constituyen el grupo indígena mayoritario en la porción sur de la región Huasteca. Ocupan, con diversos grados de densidad y presencia relativa, más de 50 municipios de los estados de San Luis Potosí, Hidalgo y Veracruz, y desde la época prehispánica comparten su territorio con los otomíes, tepehuas y totonacos, hacia el sur, y con los teenek o huastecos hacia el norte. La relación de los nahuas con todos ellos es muy estrecha, y no es raro encontrar individuos que hablen, además del náhuatl, alguna o varias de las otras lenguas indígenas propias de la región. Aunque menos frecuente, también llega a darse el caso de localidades en las cuales residen familias de diferente origen étnico y que, sin embargo, comparten multitud de rasgos culturales. Por otro lado, cabe mencionar la importante presencia de emigrantes nahuas de la Huasteca en los tres municipios urbanos más sureños del estado de Tamaulipas, quienes conviven ahí con otros indígenas oriundos del mismo vecindario interétnico, así como —en menor medida— de otros lugares de México Los nahuas de la Huasteca se denominan a sí mismos macehuale o macehualmej, nombre que resalta su condición de subordinados frente a los mestizos —a quienes llaman coyomej o coyotes—, mientras que a su lengua la denominan méxcatl, una forma abreviada de “mexicano”. Nahuas de la Huasteca Se piensa que son un grupo con gran antigüedad en la región, que fue conquistado alternativamente por los otomíes y los nahuas. Los totonacos, por su parte, también sufrieron el dominio náhuatl, pero este hecho no será discutido aquí, puesto que su escenario es un territorio distinto: el Totonacapan, ubicado en la colindancia sur de la Huasteca. De los otomíes, primeros conquistadores de la porción meridional de la región de nuestro interés, sabemos que resistieron el avance nahua durante varios siglos, del mismo modo que después lo hicieron con los españoles hasta bien entrado el régimen colonial.
Así las cosas, cobra sentido la gran diversidad cultural que existe entre los nahuas de la Huasteca: los del norte comparten multitud de elementos con los teenek, mientras que los del sur a veces casi se confunden con los otomíes y tepehuas.
No obstante, es claro que todos comparten rasgos con los nahuas de otras regiones del país. Este mosaico cultural se vuelve más complejo cuando observamos que difícilmente todos los nahuas de la Huasteca se consideran a sí mismos como un solo grupo.
A lo largo de la historia, poblaciones sujetas a una cabecera reclamaron su derecho a separarse y formar, durante el periodo colonial, pueblos, y posteriormente, a partir del siglo XIX, municipios.
Así pasó con Jaltocán y Calnali, en Hidalgo, y con Ixhuatlán de Madero y lo que hoy se llama Benito Juárez (primero Xochioloco, luego Santa Cruz), en Veracruz, por sólo citar algunos ejemplos. Pero generalmente, salvo contados casos, las poblaciones indígenas están subordinadas jurídicamente a las cabeceras mestizas, razón por la cual sólo en el ámbito local operan las normas de lo que hemos dado en llamar el “derecho consuetudinario”. Tepehuas Popoluca es un vocablo nahua que significa extranjero. Se llaman a sí mismos hijos de Homshuk, el dios del maíz, y se aceptan más como popolucas que por el término nativo de núntaha'yi o el de anmati, palabras que denotan su filiación lingüística. Este pueblo indígena nativo de Mesoamérica, tiene una extensa y compleja historia de interacciones y relaciones con otros grupos. Han sido llamados olmecas, zoquepopolucas y mixe-popolucas.

Los popolucas habitan en los municipios de Acayucan, Hueyapan de Ocampo, Mecayapan, Pajapan y Soteapan, ubicados en la región sur del estado de Veracruz, aunque llegaron a abarcar parte del estado de Tabasco. La región istmeña donde se localizan se encuentra en la zona fronteriza con el estado de Puebla, entre la división de la Meseta Central-Río Papaloapan y el Altiplano del sureste. La ubicación estratégica del istmo como corredor intercultural, y el asentamiento de popolucas a pesar de las presiones étnicas de nahuas por un lado y de totonacas y zapotecos por el otro, descartan la injerencia hegemónica de la Meseta Central o la del sureste. Los asentamientos popolucas siguen las redes fluviales que alimentan al Papaloapan hasta sus propias márgenes ribereñas.

Queda claro que si bien los popolucas se concentraron en la región istmeña que sirvió de asentamiento de la cultura olmeca, el espacio siguió siendo corredor interétnico e intercultural entre mayas y mexicas, privilegiando en sus rasgos culturales al náhuatl en el campo idiomático y la identidad de la lengua zoque-maya. Los municipios con mayor porcentaje de hablantes de popoluca son Hueyapan y Soteapan.

Los popolucas en la zona del Istmo y del Altiplano del sureste tuvieron una fuerte relación con los nahuas. Durante el periodo posclásico, la avanzada nahua se proyectó hacia América Central, dejando una significativa presencia en la región istmeña; estos movimientos trajeron la nahuatlización de ciertas poblaciones popolucas como Pajapan.
El intercambio comercial favoreció, en perspectiva, la nahuatlización popoluca, en un área donde se veneraba a la deidad que presidía los intercambios: Yacatehcutli, y que durante la Colonia fue sustituido por los cristos negros. La diversidad étnica se iba afirmando en el espacio istmeño, sin afectar las hegemonías que cada grupo lograba imponer a las que quedaban bajo su control territorial.

Durante la época colonial, la política de congregación de los pueblos indios en la región istmeña, reforzó la nahuatlización de algunas comunidades popolucas. En 1599 existían varios poblados en los que los varones hablaban náhuatl y las mujeres popoluca.

La diversidad étnica se hizo compleja a partir del contacto colonial con la trata de esclavos negros, complicando las relaciones interétnicas de los popolucas. Popolucas A los popolucas, al igual que a los nahuas istmeños, les tocó vivir un largo proceso en que la región se transformó al ritmo de la explotación económica traída por los colonizadores: cacao, tabaco, ixtle, madera, café, ganadería, caña de azúcar y petróleo, que ejercieron una acción depredadora irreversible sobre un entorno ecológico de gran riqueza y diversidad biótica. Pero estos ciclos económicos que marcan la historia económica regional, deben ser vistos en su tenor tendencial, ya que a nivel local o municipal, existen variantes por considerar, en el análisis particular de un área.
La organización básica de los popolucas es la familia nuclear. En general practican la monogamia y son escasas las familias en donde el hombre tiene dos o más esposas y vive con ellas en la misma unidad doméstica.
Generalmente, los matrimonios se llevan a cabo a temprana edad. En la zona serrana, cuando el varón desea casarse le comunica a su padre la noticia y éste envía a un "embajador", que sirve de intermediario ante los padres de la novia.
Se realizan un mínimo de cuatro visitas y un máximo de 25, durante las cuales el joven lleva regalos a sus futuros suegros y se acuerda lo que vendría a ser el "acta de entrega" para adquirir el compromiso de legitimidad matrimonial, independientemente de la ceremonia civil o religiosa. La celebración matrimonial dura de dos a tres días y en ella abunda la comida y la bebida.
Durante los primeros años del matrimonio, los hijos viven con sus padres y generalmente construyen sus casas en el solar de la vivienda paterna.
Las unidades familiares reflejan la dinámica interétnica regional. En las zonas de mayor interacción popoluca-mestiza y popoluca-nahua encontramos familias culturalmente mixtas. Los mestizos optan por mujeres popolucas y los varones popolucas se casan con mujeres nahuas.
El compadrazgo-padrinazgo se articula al ritual funerario y a las creencias sobre la vida ultraterrena, ya que es el ahijado quien debe colocar en la mano derecha del padrino fallecido, una vela para que se alumbren en el camino de la otra vida.
Los lazos de parentesco y compadrazgo generan relaciones de solidaridad y ayuda mutua, participando en esta última los amigos y vecinos.
Además, se realiza la fajina o faena el sábado y el domingo, cuando los adultos trabajan en las labores comunitarias.
A pesar de la mayoría católica, los popolucas mantienen algunas ceremonias de origen prehispánico, con relación a las actividades agrícolas, la caza y la pesca, venerando al Huracán, el dios del viento y a Homshuk, el dios del maíz, y a otras deidades menores. El impacto que la hegemonía de la cultura regional y nacional han tenido en el universo popoluca también se refleja en la cosmovisión de este pueblo, en donde las deidades tutelares se ven inmersas en una serie de nuevas oposiciones simbólicas; por ejemplo, en una nueva versión del mito de Homshuk, este héroe popoluca se enfrenta con éxito a un toro. Grupos de habla indígena Las lenguas indígenas más habladas en el estado de Veracruz de Ignacio De la Llave son: DIVERSIDAD Y CONTRASTE CON LOS GRUPOS URBANOS ARRAIGADOS EN VERACRUZ Pandilla Un clan es un grupo de gente unida por parentesco y ascendencia, ésta definida como la percepción de ser descendientes de un ancestro común. El mismo podía ser real o mitológico, humano o no, y en ese caso se habla de un tótem animal o de una planta. Aun si los verdaderos linajes no se conocen realmente los miembros del clan reconocen a un padre fundador símbolo de la unidad del clan. En general, el parentesco difiere de las relaciones biológicas ya que también envuelve la adopción, el matrimonio y lazos genealógicos ficticios. Los clanes se pueden describir de manera más sencilla como subgrupos de tribus y usualmente constituyen grupos de 7.000 a 10.000 personas. Los integrantes eran nómadas pastores, pobres que llevaban una vida frugal. Por lo general, los clanes viven en la igualdad originada por la escasez. El hecho de que todos los hombres porten armas y se sientan ligados por una solidaridad de sangre los convertía en excelentes guerreros.
La palabra clan proviene del gaélico "clannad" que significa familia. CLAN Banda
Las bandas de jóvenes no se identifican ni con las tribus urbanas (floggers, emos, punks, etcétera) ni con las barras bravas. Al contrario, las bandas son grupos de chicos como los que antes se juntaban en la esquina, pero ahora son más agresivos y a veces están armados y utilizan otras vías de comunicación. En sus espacios, además de las amenazas con los otros grupos también hay muchos mensajes de compañerismo.
El término banda puede referirse a:
* Banda musical, formación basada en instrumentos de viento.
* Banda, pieza de indumentaria en forma de cinta que se cruza sobre el pecho.
* Banda, la pieza que en heráldica cruza el escudo.
* Banda armada, grupo de delincuentes armados.
* Banda, unión de clanes que dejan de ser nómadas y se convierten en sedentarios.
* Banda de radio frecuencias, ancho de banda, dedicados a trasmisiones, radio, televisión, telefonía y microondas.
* Banda de Möbius, o cinta de Möbius, una superficie con un solo lado. KAROL BUTRÓN RENDÓN Tribu Urbana Religiones La finalidad es comprender cómo, la diversidad cultural, refleja la multiplicidad e interacción de las culturas que coexisten en el mundo, y que por ende, forman parte del patrimonio común de la humanidad; sin pretender de ninguna manera, la consolidación de un modelo, sino la posibilidad de un análisis que coadyuve a reconocer la diferencia y, comprender que en esa diferencia, podemos identificar nuevas formas de aprender y entender nuestro entorno. La diversidad cultural veracruzana no puede entenderse sin dejar de considerar la existencia y opinión de quienes componemos el conglomerado social. Si bien en un pasado remoto se tenía la intención que persistiera una sola manera de ver las cosas, reproduciendo la versión del mundo que más convino al Estado, en la actualidad, el mismo curso de los acontecimientos ha desbordado cualquier marco de referencia. LA DIVERSIDAD CULTURAL COMO DEBATE CONTEMPORÁNEO.
Cultura, identidad, género, discriminación, exclusión, racismo y religión: reflexiones teóricas.
Globalización, diversidad e identidad cultural. Es pertinente reconocer el término de Diversidad Cultural, ahora que existen conceptos como el multiculturalismo, el cual según la UNESCO, en el 2001, es definido como las situaciones que enfrentan varias sociedades en las que conviven varios grupos o personas que pertenecen a su vez a las culturas diversas, sin tener en consideración el estilo de vida elegido. Y también retoma las bases en las cuales se especificaron aspectos relacionados con la diversidad cultural y su vínculo con la concepción de género humano.

Para lo cual, empezaremos definiendo la cultura, como lo dice Luís J. Gallagher (2003 p3), la Cultura toma sentido, a través del lenguaje, pues este no solo representa un modo especifico de equiparar al individuo con medios simbólicos de relación y comprensión de la realidad, sino que también hace obtener un conocimiento preciso de la cultura por el hecho de que en él, se incluyen formas de designar las cosas y el comportamiento de los miembros de una sociedad.

Entonces ¿nos volvemos culturales cuando nos asociamos integralmente con los demás? ¿Cada quien con sus características humanas específicas? Podemos llamar a la cultura nuestro primer enlace de interacción con los demás.
Muchas veces se tiene la idea errónea de cultura en cuanto que se piensa que esta se designa y engloba al mundo de los artistas, pero esto no es así. No es cultura solo una actividad de alguien que por determinadas circunstancias expone sus obras pictóricas en una galería de arte por ejemplo, sino que es todo lo que cualquier hombre hace y recibe en el seno de su comunidad, así todos creamos cultura y vivimos en ella, condicionándola y siendo condicionados a la vez.

El hecho que exista diversidad cultural, advierte la existencia de diferentes identidades culturales, individuales, en una misma sociedad, y que en ocasiones se ve confrontado por los estereotipos, los prejuicios y las malas interpretaciones; actitudes que dañan gravemente el desarrollo de las personas y por lo tanto de la sociedad.

Los problemas estructurales como la creciente brecha entre riqueza y pobreza, cambios de constitución de la familia, el nuevo rol de la mujer, el aumento del empleo precario y el desempleo, las nuevas formas de violencia y marginación, la fragmentación de las ciudades, el racismo, la desatención sanitaria, educacional y social, tiene efectos dentro de una estructura social, por tanto la estructura cultural.
El desarrollo cambia a las culturas. Al igual que la acción individual, las intervenciones de desarrollo formarán y transformarán las culturas.
Y considerando el papel tan importante que juega la comunicación dentro de la sociedad, en cualquiera de sus escalas y en cualquiera de sus instancias. Por lo que es importante considerar que todo acto de comunicación constituye un “hecho social total” en el que no se transmite sólo un mensaje, sino también una cultura, una identidad y el tipo de relación social que enlaza a los interlocutores.
Las culturas son formadas a nivel individual por una multitud de influencias. Al hacer un recorrido por las diferentes etapas de la vida, desde el nacimiento y la infancia hasta la adultez, citando relatos de las experiencias de distintas personas en cada etapa y de las maneras en que interactúan con las normas culturales que les rodean. Donde a veces la gente se conforma y otras veces se resiste. En ocasiones las personas se sienten cómodas con las normas y hay tiempos en que las experimentan como una presión indeseable. Son influenciadas y formadas por sus ambientes culturales. A la vez influyen en las culturas en su entorno y las construyen, transformándolas mientras se resisten, como también reforzándolas y recreándolas cuando se conforman a ellas. La cultura forma a las personas y éstas forman la cultura, por lo que uno de los factores que son imprescindibles para la cultura son la identidad, tanto individual como colectiva. Las dinámicas internacionales interactúan con la familia, la comunidad y la nación para proveer el contexto en que las personas viven. Estas influencias forman las identidades de cada persona. A su vez, las personas forman y transforman sus ambientes culturales, ya sea aceptando las normas con las que viven o resistiéndose a ellas. Dentro de las definiciones de Identidad, existe una amplia variedad de disciplinas que nos ayudan a comprender su significado, y es bastante difícil tener un conocimiento profundo y concreto acerca de este tema, pero se intenta abordar de manera general y precisa respecto a lo que consisten ambas dentro de la sociedad, grupos o personas en el mundo.
Entendemos por identidad a un conjunto de características comunes con la que grupos humanos se identifican, ya sean tradiciones, costumbres, hábitos, religiones, etc. Eso nos hace dividirnos en cierta manera, provoca distinciones entre las personas; sin embargo, en el mundo, todos tenemos cierta unidad y no podemos estar categorizados del todo. Ya que así como existen diferentes tipos de razas, pueblos o comunidades, así existen diferentes tipos de mestizaje que nos van uniendo cada vez mas y hace más complejo identificar una identidad como propia; por lo que para su estudio se divide en forma ontológica e histórica. La discriminación puede adoptar formas diversas. Hablamos de r a c i s m o como una actitud que nos lleva a considerar inferiores a personas de otras e t n i a s1 e implícitamente a definir cada etnia con ideas preconcebidas que no se corresponden con la realidad; la x e n o f o b i a, que implica un rechazo a todo lo que viene de fuera de nuestro país o nuestro entorno, puede derivar en otro tipo de actitud discriminatoria, al igual que el m a c h i s m o , que subordina a la mujer asumiendo su inferioridad frente al hombre.
El respeto a la diferencia supone desenmascarar el supuesto valor de esas teorías y rechazar las actitudes a las que han dado lugar. Esto debe llevarnos a aceptar que todos somos diferentes a los ojos de los demás, lo cual no implica que dejemos de ser iguales ante la ley y, por tanto, merezcamos disfrutar de los mismos derechos y tengamos que cumplir los mismos deberes. El multiculturalismo reconoce, pues, la d i f e r e n c i a como rasgo positivo y cultiva la v a r i e d a d como ingrediente necesario, de manera que se opone implícitamente a cualquier actitud o norma social basada en la negación y la subordinación.
El feminismo lucha contra las desigualdades por razón de g é n e r o y pretende destruir las asimetrías que han colocado a las mujeres a lo largo de la historia en una posición de dependencia respecto a los hombres. La afirmación de que la mujer está doblemente discriminada, por ser mujer y por ser negra, gitana, musulmana o lesbiana, resume una realidad para millones de mujeres en un mundo que sigue estando dominado por valores masculinos, occidentales, blancos y de clase media.

Esta tendencia a considerar a quienes son diferentes como seres inferiores ha sido la causa de muchas injusticias sociales y ha provocado mucho sufrimiento y dolor a quienes las han padecido y continúan padeciéndolas. En nuestra sociedad contemporánea existen aún muchos grupos minoritarios que se enfrentan cada día a prácticas discriminatorias. En la mayoría de los casos se trata de personas i n m i g r a n t e s que no sólo se han visto forzadas a abandonar algunas de sus prácticas culturales para ser aceptadas en el nuevo contexto social en el que viven, sino que además ven con frustración cómo, incluso una vez que han renunciado a su cultura, sus intentos por integrarse en la sociedad siguen siendo fallidos. La aceptación nunca llega e incluso la t o l e r a n c i a se asocia con la indiferencia más que con el interés real por conocer a esas personas con las que, después de todo, convivimos.

El multiculturalismo surgió en su momento para combatir la discriminación de comunidades de inmigrantes o grupos étnicos y para permitir a distintos grupos culturales la afirmación de su identidad y su cultura en entornos donde ocupaban una posición minoritaria. La sociedad actual es, por tanto, una sociedad multicultural en el sentido descriptivo, pero debe serlo también y, sobre todo, en el normativo; es decir, debe ser construida de acuerdo con las bases del r e c o n o c i m i e n t o , pero también del conocimiento de otras culturas. Debemos evitar, pues, que las culturas que nos rodean se perciban como pequeños mundos en miniatura que toleramos pero que desconocemos y que nunca llegan a formar parte de nuestro propio mundo.1

En principio, preferimos usar el término e t n i a en lugar del de r a z a para referirnos a grupos de personas que tienen afinidades físicas, sociales y culturales. El motivo por el que rechazamos el término r a z a para clasificar distintos grupos dentro de la población humana tiene que ver con el hecho de que tradicionalmente se ha usado en el mundo occidental a partir del supuesto popular de que las diferencias externas entre los distintos grupos respondían a unos rasgos genéticos diferenciados, algo que la genética ha desestimado en las últimas décadas.
El multiculturalismo es el mapa de una realidad y el i n t e r c u l t u r a l i s m o ha de ser la brújula que nos guíe, es decir, el procedimiento que nos ayude a trazar las líneas de ese mapa y a conocer todos sus caminos. Las bases del interculturalismo están en el diálogo y la comunicación; sólo de ese modo podremos llegar a aceptar y comprender mejor la diversidad que nos rodea. Para ello es necesario deshacernos de actitudes e t n o c é n t r i cas, aquellas que, basadas en la perspectiva occidental, interpretan otras culturas desde una superioridad asumida, así como de actitudes a n d r o c é n t r i cas, que consideran la perspectiva masculina como la superior o la natural.
El diálogo intercultural, entre grupos sociales y entre hombres y mujeres, nos abre los ojos y la mente para cuestionarnos quiénes somos y cuál es nuestra posición en un mundo tan complejo. Esto implica también cuestionarse las armas con las que construimos ese mundo y por medio de las cuales se ejercen los mecanismos de discriminación y se crean las desigualdades entre colectivos. Las personas no nacen racistas ni clasistas; ni siquiera, como dijo la filósofa Simone de Beauvoir, la mujer nace mujer. La s o c i e d a d es la que nos hace ser lo que somos, la que decide, de acuerdo con unas ideas transmitidas por medio de la e d u ca c i ó n y de la influencia de nuestro entorno, qué nos está permitido ser como mujeres o como personas, qué puertas se nos cierran por pertenecer a un determinado grupo étnico, por tener una nacionalidad concreta o por haber nacido con un físico distinto.
Nuestra obligación es destruir las barreras que delimitan nuestro comportamiento y nuestras actitudes.
El lenguaje se presenta inmediatamente como el mayor cómplice en la construcción de esos obstáculos, pues manifiesta evidentes usos sexistas y racistas; sirve, también, para fijar ideas preconcebidas y para establecer estereotipos y generalizaciones con las que se define a otras personas distintas a nosotros/as, reduciendo así su propia capacidad de definición. Los estereotipos son las creencias generalizadas y sin fundamentar que después determinan nuestro comportamiento discriminatorio, es decir, nuestros prejuicios, sentimientos que se transmiten a través de distintas generaciones marcando de manera irremediable nuestra conducta. Debemos empezar, por tanto, reconstruyendo nuestro propio discurso para, de ese modo, poder llegar a entablar un diálogo enriquecedor con quienes nos rodean.
El desarrollo siempre impactará a las culturas y las intervenciones del desarrollo siempre tendrán impactos en el género, ya sea cambiando las cosas (para bien o para mal) o permitiendo y reforzando el status quo. Ignorar el género en el desarrollo es una cuestión cultural como lo es el hecho de colocarlo en la agenda. El impacto cultural debe ser consciente y considerado; además, debe orientarse a desafiar las normas opresivas de género, sexo y sexualidad y las dinámicas Norte-Sur.
La cultura y la tradición facilitan u obstruyen, y pueden ser opresivas o liberadoras para diferentes personas en distintos tiempos. No existe nada sagrado acerca de la cultura, y se requiere de juicios de valor sobre cuáles aspectos de ésta hay que conservar y a cuáles se tendría que renunciar.
Sin embargo, un asunto importante es quién emite tales juicios. La gente 'de afuera' debe ser cautelosa en cuanto a cómo juzgar las culturas de otra persona. Ello no significa quedarse de brazos cruzados por 'respeto' a la 'cultura local'. Por el contrario, quienes trabajan en desarrollo deben crear espacios para que las personas 'de adentro' discutan sobre las culturas y facilitar que identifiquen prácticas que les parecen ofensivas y emprendan acciones contra éstas.
La importancia del concepto de género radica en hacer visible el supuesto ideológico que equipara las diferencias biológicas con la adscripción a determinados roles sociales. El concepto nació, precisamente, para poner de manifiesto una relación desigual entre los géneros (mujeres y hombres, entendidos como sujetos sociales y no como seres biológicos). Así surgieron los Estudios de Género que cuentan con una corta, pero intensa trayectoria como disciplina tanto en España como fuera de ella y que, si bien se han centrado en el papel social que se le ha atribuido y se le atribuye a las mujeres -dado que partieron del ámbito feminista-, ahora empiezan también a centrarse en el estudio del papel de los hombres como género. Afortunadamente, muchos hombres comienzan a estar interesados en desmontar la visión androcéntrica -por parcial, incompleta e injusta- que ha dominado todas las disciplinas humanas desde sus inicios hasta nuestros días: desde la filosofía y la historia, pasando por el arte, la literatura, la lingüística, la política, el derecho, la sociología, la psicología, la ciencia, etc. y, como no, los estudios culturales; y que ha impregnado el pasado y el presente del pensamiento “objetivo” y “subjetivo” de las personas y de las sociedades. De esta forma, en los últimos años han proliferado las publicaciones de temáticas culturales a las que se aplica una perspectiva de género. Archivo del portal de recursos para estudiantes
www.robertexto.com Trabajo realizado por Mario Alberto de Ochoa
Magia y religión, ambas son un conjunto de creencias y rituales íntimamente relacionados con las fuerzas y seres sobrenaturales.
Hasta la actualidad, los antropólogos de diferentes épocas y tendencias se han mostrado disconformes a la hora de aclarar las diferencias existentes entre los conceptos de magia y religión, por lo que algunos han optado por evitar tales términos a pesar de que eso es muy difícil (ya que constantemente se utilizan términos como magia, religión, mito, brujería, sagrado, profano, etc., dentro del estudio de determinados aspectos antropológicos).
Por eso, antes de adentrarnos en su estudio hay que hacer referencia a un concepto muy importante aquí, el de sobrenatural. Según Kottak, lo sobrenatural es el reino de lo extraordinario fuera del mundo observable. Es algo no empírico, inverificable, misterioso e inexplicable en términos ordinarios. Existen seres y fuerzas sobrenaturales y tanto en lo que entendemos por magia como por religión, juegan un papel primordial.
Los seres sobrenaturales son los dioses, espíritus (malignos o benignos, ángeles o demonios), fantasmas y espíritus ancestrales, que permanecen fuera del mundo material, y las fuerzas sobrenaturales son las que estos seres manejan u otros poderes sagrados impersonales que simplemente existen en el universo. Es muy difícil saber por qué y cómo surgen estos seres y fuerzas sobrenaturales, pero las distintas sociedades los necesitan y simplemente varían pequeños aspectos de sus creencias y prácticas religiosas.
La gente tiene la necesidad de explicarlo todo, lo que sabe, lo que no y lo que no puede saber, por eso cuando los seres humanos nos encontramos ante un suceso o algo que no podemos entender en base a nuestras propias experiencias cotidianas, buscamos la forma de explicarlo a través de la religión.
En relación a los orígenes de la religión, entendida ésta en un sentido amplio como creencia y ritual relacionados con seres, poderes y fuerzas sobrenaturales, hay que hacer referencia a los conceptos de animismo y animatismo.
La teoría del animismo entiende que existe un doble ente en nuestro cuerpo, el activo y el alma. Mientras que otros autores, establecen la teoría del animatismo, por la que se entiende que determinadas personas, objetos o lugares (tabú) pueden llegar a controlar fuerzas sagradas impersonales a las que se denomina maná (lo que nosotros entendemos por suerte).
Sir Edward Burnett Taylor, uno de los fundadores de la antropología de la religión, entendía que la religión había evolucionado desde el animismo a otras formas posteriores como el monoteísmo (un dios y otros seres menores) y el politeísmo (muchos dioses importantes).
Taylor entendía que la religión surgió para explicar lo que la gente no entendía. Eso es cierto, tanto la religión como la magia explican muchas cosas, ayudan a las personas a alcanzar sus objetivos y lo que es igual o más importante, juegan un papel fundamental en el ámbito emocional. La religión y la magia dominan determinados sentimientos (ansiedad, incertidumbre, peligro, etc.) bien aliviando ante situaciones de crisis, bien estableciendo control.
Las prácticas religiosas varían según la forma que tenga la sociedad de dirigirse a lo sobrenatural (tomando drogas, orando, bailando, entrando en trance, tomando alimentos sagrados, etc., Allí, Freud las define como construcciones intelectuales edificadas sobre la base de una hipótesis superior, la existencia de dioses, o espíritus sobrenaturales, y que cumplen la función de saciar el apetito de saber humano, darle una ilusión de protección frente a las vicisitudes de la existencia, aportarle un código moral de relación frente a los semejantes, y le promete además, un desenlace feliz más allá de la muerte. Es una definición rigurosa, a la que sólo puede ajustarse la religión, pues, la ciencia, la filosofía y el psicoanálisis, se quedan cortos en el cumplimiento de estas funciones. En ese sentido, la historia de las mentalidades sería la historia de las religiones, y, en efecto, la religión es uno de sus objetos.
El psicoanálisis, desde esa óptica, puede aportar a la historia de las mentalidades una explicación de la psicología de la creencia, pero también, de la incredulidad; así mismo que, de los resortes psíquicos de los rituales religiosos, de la concepción de lo sagrado, de la función de lo demoníaco, de los orígenes del monoteísmo, de la estructura de las iglesias, entre otras.
En la sociedad primitiva las reglas de pureza ceremonial observadas por los reyes divinos, jefes y sacerdotes concuerdan en muchos respectos con las reglas observadas para los homicidas, enlutados, parturientas, púberas, cazadores, pescadores y otros. El Tabú es una de las formas de organización ritual más antiguas de las tribus oceánicas, el tabú, ha trascendido su primitivo significado religioso para pasar a formar parte de las convenciones y usos sociales modernos.
La palabra polinesia tabú encierra una compleja significación: es lo más sagrado e intocable por un lado y lo prohibido e impuro por el otro. Simboliza el carácter maligno de lo sagrado, considerando desde una perspectiva mágico -religiosa, y se fundamenta en el temor reverencial a una fuerza sobrenatural que impone terribles castigos al infractor. El tabú puede referirse no solo a aquellas personas o grupos que por su fuerza mágica o mana son sagrados - el jefe, el hechicero de la tribu -, sino también a los objetos, ceremonias y lugares de culto que, por guardar una estrecha relación con aquellos constituyen así mismo un tabú. De igual forma, lo desconocido o impuro es objeto de tabu, por el peligro que por su contacto puede encerrar. Así, por ejemplo, algunas tribus de Borneo prohíben a una mujer embarazada tocar el cuerpo de una gallina descabezada, y entre los indios Tupí de Brasil ciertas ceremonias realizadas por el hechicero de la tribu, no pueden ser observadas por mujeres. El contacto de estos pueblos primitivos con sociedades más civilizadas fue diluyendo el sentido religioso de muchos tabúes que, sin embargo, adquirieron una significación supersticiosa, fundada en un temor ilógico ante el objeto designado por los mismos. Así, en el léxico de todas las sociedades, ya sean primitivas o desarrolladas, existen abundantes tabúes lingüísticos con los que se pretende enmascarar o atenuar el significado de las palabras que inspiran temor, respeto o rechazo. Tal es el caso de las numerosas denominaciones eufemísticas que reciben términos sexuales, ciertas enfermedades graves como el cáncer, el diablo, Dios y la muerte, o determinados animales a los que se considera malignos o se les atribuye poderes mágicos.
El mismo fenómeno del tabú y sus connotaciones religiosas y sociales contribuyeron uno de los principales temas de estudio no solo de la etnología y la antropología, sino de la Sociología y la Psicología. Para la antropología, el tabú se relaciona con objetos y acciones que poseen un significado esencial dentro de una jerarquía social determinada. De ahí la importancia que tienen los jefes y los objetos religiosos o a las prohibiciones impuestas sobre animales totémicos que en sí no poseen mayor relevancia que la de ser parte integrantes de la estructura simbólica de la sociedad. Desde el punto de vista psicológico fueron de gran importancia los estudios realizados por Sigmund Freud, quien en Tótem y Tabú en 1913 estudió y concluyó sobre las tensiones y conflictos de tipo neurótico que el tabú, producto de actitudes sociales ambiguas, podía provocar en el individuo y utilizó el término en relación con las prohibiciones sexuales, en especial con el incesto La palabra mana (equivalente al wakan de los siux) se ha tomado de las lenguas malayomelanesias y es originalmente una interjección que expresa el sentimiento que experimenta el hombre frente aquello que le es exterior y que le seduce, que le asombra, que le aterra, que admira. La noción de mana tiene un significado fundamentalmente religioso y mágico, pero no es propia del cristianismo, sin embargo nos recuerdan los sentimientos emotivos que se perciben en romerías y procesiones, en las que aquéllos se retroalimentan mutuamente entre los asistentes, fácilmente dominados por la masa. La idea de mana nada tiene que ver con la de providencia y sirve lo mismo para los elementos bienhechores que para los dañinos al hombre. Tampoco ciertas formas de oración en nuestro medio cristiano tiene mucho que ver con la providencia, ya que no se muestra confianza en ella cuando lo primero que se pide no es fuerza para aceptar la voluntad divina, sino directamente lo que creemos necesitar.
El mana se conviene en una categoría de pensamiento y de percepción del universo. El indígena tiene el sentimiento permanente que el mana hace irrupción en su vida no solamente en ocasión de esos momentos solemnes que son el nacimiento, la iniciación y la muerte, sino también en sus relaciones cotidianas con sus padres, sus semejantes, los animales y la naturaleza en su totalidad. Cualquier campo está abierto al mana, que puede revestir formas extremadamente variadas según las circunstancias, los objetos y los seres para los que se actualiza.
El descubrimiento, a principios del siglo XX de la noción de mana en Oceanía suscitó un gran interés y numerosas discusiones entre los etnólogos. Particularmente facilitó el ímpetu del animismo. Puede colocarse en esta escuela de pensamiento a Emile Durkheim y Marce Maus, que consideran el mana como la forma primitiva e indiferenciada del alma moderna. Del Imaginario que Transita la Identidad Social y Cultural: El imaginario de la identidad nacional, o de la identidad social-política, es una parte constitutiva de toda sociedad y de toda cultura. Si no se tiene en consideración la aprehensión del imaginario que transita los caminos de cualquiera, sea la identidad que se aborde (nacional, social, política, étnica, lingüística, etc.), esta quedará -de alguna manera- mutilada, ya que la dimensión de lo imaginario conduce al conocimiento de la subjetividad y de lo inconsciente. W. Hegel (1984) hace una bella descripción -lindante con lo poético- de lo que es el imaginario (pág. 154) y desde ésa lectura es posible entenderlo como el conjunto de representaciones y referentes a partir de los cuales una sociedad o una cultura alcanza a percibirse, a pensarse, a sentirse e, incluso, a soñarse. De esta manera dicha sociedad o cultura es capaz de construir una imagen de si misma a partir de lo cual dicha imagen podrá ser coherente o incoherente y, cualquiera sea la posibilidad que adopte, tendrá posibilidades de funcionar.
Para esto el estudio de los mitos y las leyendas populares puede ser un útil ayudante para el investigador que le interese recorrer tales senderos. Por todo esto es que resulta un ex-abrupto pretender hablar de una identidad argentina, o colombiana, o lo que fuese. No existe una conjunción clara que tipifique a los habitantes de un país, en todo caso se podrán encontrar distribuciones estadísticas y alguna idiosincrasia particular hacia determinados temas o valores muy puntuales para su análisis. Todo esto se ve avalado tanto desde la físico-química -por la teoría de la falta de certidumbres o del caos (Prigogine, 1997)-, como desde la propia filosofía (Balandier -entre otros muchos-, 1996) respectivamente.
Tanto Latinoamérica, como los países que la componen no son una estructura de color uniforme. "Nuestra" América está dividida, pero no en dos partes o en tres, está dividida en múltiples partes. Intentar unificar criterios de identidad nacional o social es un absurdo intelectual que no respeta en lo más mínimo a la realidad que transitamos. Nuestras culturas se encuentran fraccionadas por diferencias lingüísticas que no solamente hacen a los diferentes idiomas aborígenes que por ella se hablan, sino que también están referidas -y principalmente- al sentido connotativo que tienen las palabras, los referentes sociales, para los actores que transitan por los diversos espacios culturales en que nos movemos.
Pero la división no solamente es histórica, también es actual, de la política contemporánea. La mal llamada guerra sucia -que tuvo lugar durante la década de 1970 en Argentina, Chile, Brasil, Uruguay y la mayor parte de los países centroamericanos y del Caribe- marcó un hito insoslayable para separar a los habitantes de nuestros pueblos. Por un lado una inmensa mayoría que clama por justicia ante los episodios genocidas que se vivieron, mientras que del otro lado hay una minoría que pretende ponerle punto final a los hechos calificados -por ellos mismos o por sus mandados- como de obediencia debida. El centenar de miles de muertos que recuerda la historia reciente de la represión, durante los años '70 y '80, en toda la América ibérica, están reclamando una respuesta. Y esa respuesta separa las aguas de los que pretenden una reivindicación histórica con el juicio y castigo a los culpables del genocidio y la tortura, frente a aquellos otros que quieren que los atropellos que cometieron sean considerados como actos heroicos y que se ignoren sus consecuencias catastróficas. El imaginario colectivo de América Latina está fracturado al menos -en este tema- en dos partes claramente diferenciadas.
También se encuentra fracturado en muchas más partes entre aquellos que disponen de la riqueza y aquellos otros que comen las sobras de la riqueza construida sobre la explotación de ellos mismos. Esto es insoslayable, no puede existir bajo tales condiciones de contradicciones insuperables -en las condiciones actuales de desmovilización de las clases obreras- una identidad nacional, social o cultural en "nuestra" América. Quizás existan episodios que unan a los habitantes de un mismo espacio territorial, como es cuando juegan dos equipos de fútbol que dicen representar a distintos lugares o países. Entonces es como que aflorara la necesidad de identificarse unos con otros a través de un grito de gol representado por una camiseta de fútbol pero que, como en el caso argentino, en 1978, vino acompañado de la consigna oficial de los argentinos somos derechos y humanos. La que paradójicamente se expresaba en momentos en que el país era bañado por la sangre de los mártires en la lucha contra los invasores del Poder, como por víctimas inocentes del genocidio impuesto desde un pretendido Estado de Derecho, el cual se instaló en el Poder por la razón de la fuerza y en desmedro de la fuerza de la razón, que es la que se corresponde con un quehacer político democrático.

Por último, en esto del imaginario social que transita la identidad nacional, no deben olvidarse los afanes egoístas con que algunos manejan tal conceptualización, para el caso de quienes se manejan en la alta economía y en las finanzas.

Sin dudas que el imaginario de la nacionalidad pasa también por lo económico y financiero, pero no exportando caramelos ni armamentos, sino manteniendo y recuperando la independencia económica de nuestros pueblos, los cuales están viendo perder su patrimonio soberano sobre los recursos estratégicos que hacen a la defensa y soberanía nacional.

Valgan como ejemplos de lo que vengo señalando la desnacionalización de la línea aérea de bandera, la telefonía, el petróleo, la distribución de gas y electricidad y hasta las plantas nucleares, entre otras muchas otras empresas que hoy son de propiedad extranjera. Y esto mismo se está repitiendo por todo el subcontinente. La industrialización de la cultura está asociada al desarrollo económico y a la expansión de los mercados. Este proceso tiene sus orígenes en los años 50. (Warnier, 1999).
Todas las definiciones coinciden en considerar que se trata de sectores que conjugan la creación, la producción y la comercialización de bienes y de servicios, y que tienen la particularidad de residir en la intangibilidad de sus contenidos, con un carácter cultural, y generalmente protegidos por los derechos de autor.
Las industrias culturales incluyen la edición impresa y los multimedia, la producción cinematográfica, audiovisual y fonográfica. También son consideradas en este rubro, el artesanado y el grafismo. Ciertos países extienden el concepto: a la arquitectura, a las artes plásticas, a las artes del espectáculo, a los medios tecnológicos, a las industrias del deporte, a la fabricación de los instrumentos de música, a la publicidad y al turismo cultural. Se hace referencia sobretodo a las industrias creativas (creative industries). En los medios económicos, se las califica de industrias en expansión (Sunrise industries) y en los medios tecnológicos, de industrias de contenido (contenu industries) (UNESCO, 2000).
Las industrias culturales asocian a las obras artísticas, una sobre valoración de carácter económico, que genera al mismo tiempo, nuevos tipos de valoración para los individuos y para las sociedades. La dualidad cultural y económica de estas industrias constituye su signo distintivo principal. LA DIVERSIDAD CULTURAL El planeta donde vivimos está caracterizado por su biodiversidad, constituida por una inmensa variedad de formas de vida, desarrolladas desde hace millones de años. La defensa de esta biodiversidad, nos parece indispensable a la sobrevivencia de los ecosistemas naturales, que forman la base de los "ecosistemas culturales", compuestos de un mosaico complejo de culturas que, también necesitan de la diversidad para preservar el patrimonio biológico y cultural de las generaciones futuras.

La diversidad cultural surge entonces, como la expresión positiva de un objetivo general que busca lograr: la puesta en valor y la protección de las culturas del mundo, frente al peligro de la uniformización. En esta perspectiva, la excepción cultural representa de hecho, uno de los medios entre otros, que pueden conducir a la protección y a la puesta en valor de la diversidad cultural. Un elemento clave de este razonamiento reside en la afirmación de que, los bienes y servicios culturales (libros, discos, juegos, multimedia, filmes y el audio-visual) no son comparables a otras mercancías y servicios. Es por esta causa, que merecen un tratamiento diferente o excepcional, que los proteja de la estandarización comercial, aquella que va paralelamente con el consumo de masas y las economías de escala, ligadas a la industria cultural (Adorno y Horkheimer, 1998).
En la actualidad, la cultura de masas triunfa, en particular aquella que se impone en los grandes medios de comunicación, la televisión y en la publicidad. Lo que refuerza la homogenización del planeta, pero que destruye los particularismos nacionales en provecho del modelo americano (Ramonet, 1997; Schiller, 2000).

La estandarización cultural se traduce por la americanización de las costumbres, que caracterizan una manera de vivir, de producir, de consumir, de vestirse, de comer y de derrochar. Nosotros estamos viviendo en la actualidad, un capítulo más del proceso histórico de la occidentalización del mundo, iniciada por Europa en el siglo XV. Actualmente, la americanización es el aspecto más grotesco y el más caricaturizado de este proceso, en el que, el sistema capitalista en su expansión, transforma todo lo que toca en mercancía, en su tránsito del desarrollo industrial al de la industrialización de la cultura. Este proceso fue iniciado en los años cincuenta, con la industrialización cultural que, «estandariza» todo lo que asimila, muy similar a los procesos de la urbanización a ultranza, que desintegra las antiguas comunidades y atomiza a las personas, despersonificándolas de sus existencias, en medio de « la turba solitaria », como lo afirma Edgar Morin, en su libro: "Terre Patrie" (Morin, 1992; Ramonet, 1997).

La occidentalización del mundo, que se traduce por la destrucción cultural de grandes espacios geográficos, como resultado de la dominación cultural del colonialismo y del post-colonialismo, toca hoy en día, las puertas y las plazas de Europa, en un viaje simbólico de regreso a las fuentes de la historia de la imposición en otros territorios y en otras épocas, de valores supuestos universales, originados en la misma Europa. Este proceso de imposición del etnocentrismo europeo, que ha corrompido y arruinado tantas culturas en el mundo, es atacado actualmente por la americanización que « invade » su territorio.
La Europa actual está confrontada a una crisis de identidad, los ciudadanos se encuentran desprovistos de sus indispensables referencias culturales tradicionales, « desidentificados » se afrontan a la crisis actual, en un contexto de mutaciones y de innovaciones tecnológicas a las que deben adaptarse. La Globalización económica y cultural desestabiliza el conjunto de las actividades económicas y culturales, con la emergencia de las nuevas tecnologías, como la televisión numérica, los juegos video y el Internet. Los bloqueos culturales que provocan todos estas mutaciones, debilitan y ponen en discusión los valores y las referencias de las sociedades tradicionales (Ramonet, 1997). Sociedades más antiguas. Ese tipo de sociedad se forma por una voluntad instintiva por parte de los individuos para solucionar aspectos biológicos, surge por necesidades vitales (establece cierto tipo de relaciones):

•La familia, la amistad y la vecindad tienen una gran importancia, y el fundamento sobre el que se construyen estas relaciones es la costumbre.
•La tradición y el rango social.
•La propiedad es común.
•Los intereses son comunitarios.
•Hay una gran sociabilidad.
Este tipo de sociedad va sufriendo una serie de transformaciones en todos los ámbitos que se establecen. Jalcomulco: sitio distinguido por la práctica de la escalada y el rapel debido a su variada topografía, también con aportaciones arqueológicas como la zona conocida como Cotlamani.En el estado se celebran numerosas fiestas patronales, religiosas y paganas como son:
Adoración de santos, aportaciones como trajes, danzas, máscaras que nos permiten aportar un verdadero espíritu e identidad al país.
Otras costumbres y tradiciones: peleas de gallo, charrerías, concursos, juegos y actos religiosos son ingredientes esenciales de las grandes fiestas jarochas. Corridas de toros, carreras de caballos, danzas folklóricas. Jaripeos, encuentros deportivos, ballet folklórico de Veracruz, orgulloso representante de México con representaciones de la Huasteca Veracruzana, el huapango en Pánuco, la danza de los negritos, el jarabe, han sido reconocidas a nivel local como internacional.
En la costa, los platillos de mar más destacados son el pulpo en su tinta, empanadas de camarón, el chilpachole y el huachinango a la veracruzana, cuya fama ha cruzado fronteras.
En las artesanías las numerosas étnicas aun vivas en el territorio elaboran bellos productos textiles, de alfarería y cartonería. en la zona de la huasteca y en la sierra de Zongolica, donde habitan los indios macehuales, se utiliza el telar de cintura para elaborar cobijas, jorongos, lienzos, morrales y tapetes. las mujeres elaboran objetos de cerámica para autoconsumo y para la venta.
Comprender a los pueblos indígenas exige de nuestra parte traducir correctamente sus signos y códigos. porqué ¿cómo hablar de reconocimiento de algo que apenas conocemos? La condición real es que, pese a la lucha que libran los pueblos indígenas, cada vez se ven más a merced de fuerzas ajenas a ellos, que son las que toman las decisiones. El hecho es que lo ajeno, la ajenidad, y sus agentes, ya está muy enquistada en sus estructuras de convivencia social, en sus culturas, en sus mentes, y dudó de los beneficios de una lucha que resista ese embate desde las trincheras de los foros políticos y académicos que exaltan las bondades de la autonomía social y económica, de los derechos humanos, de la cultura de diversidad: ¿un indigenismo por los indios?, ¿validación de las propuestas de las organizaciones políticas indias?, ¿los pueblos indios tomando en sus manos las riendas de su propio destino histórico? Cempoala es uno de los centros arqueológicos que más información guarda de la época posclásica. En esta ciudad se encuentran importantes construcciones como por ejemplo El Pimiento, el Palacio de Moctezuma, Las Caritas, el Templo de la Cruz, el Templo Mayor y la Gran Pirámide. Los teenek habitan en el noreste de la República mexicana, en la planicie costera que se extiende por el norte de Veracruz y el oriente de San Luis Potosí. En Veracruz se distinguen dos núcleos principales: uno alrededor de la ciudad de Tantoyuca y otro en los municipios, cabeceras y rancherías o congregaciones en la sierra de Otontepec.
La población teenek veracruzana se localiza en los municipios de Tantoyuca, Tempoal, Tantima, Chinampa de Gorostiza, donde viven también mestizos en las cabeceras municipales; en Tancoco conviven con comunidades nahuas. En esta población, así como en Chinampa, Chontla, Tantoyuca, Tempoal y Tantima la población teenek rebasa el 50%, mientras que en Cerro Azul y Naranjos sólo una quinta parte pertenece a este pueblo.
Generalmente los teenek se trasladan a pie, pues sólo utilizan vehículos para ir a ciudades lejanas en caso de enfermedad, o en los días de plaza se desplazan en camiones de carga de los mestizos.
Las cabeceras municipales tienen servicio telefónico, correo y telégrafo, electricidad y agua potable. La televisión y la radio son comunes, aunque pocos indígenas pueden pagar las baterías requeridas.
En las rancherías se alumbran con velas, mecheros de petróleo y leña. Obtienen agua de los pozos y de los manantiales cercanos. El principal combustible para consumo doméstico es la leña.
En las cabeceras municipales y en varias comunidades existen centros de salud con capacidad para atender sólo accidentes menores. En la región se imparte escolaridad desde el jardín de niños hasta la normal. En ciudades importantes como Tantoyuca, Cerro Azul, Tuxpan, Poza Rica, Jalapa y Tampico existen escuelas técnicas de nivel medio superior. Los municipios pequeños y las congregaciones teenek sólo cuentan con primarias; en Amatlán y Tantoyuca hay telesecundaria y secundaria, respectivamente. En Siloxúchil existe un albergue indígena que imparte educación prescolar y primaria en huasteco.
Antes de nuestra era, los teenek compartían el territorio huasteco con los otomíes, los totonacos y los tepehuas, por el sur y el suroeste; mientras que por el norte y el noroeste se entreveraban con nahuas, guachichiles, "magoaques", pames y otros grupos chichimecas. Por la toponimia, sabemos que a lo largo del río Pánuco y otros asentamientos más al norte, en la sierra de Tamaulipas, se hablaba teenek al momento de la conquista.
En el centro y el sur de la Huasteca, núcleos importantes de teenek fueron nahuatizados por las conquistas mexicas del siglo XV, además de migraciones nahuas a la Huasteca a raíz de la caída de Tula.
En la parte baja del Pánuco compartían algunos centros de población con grupos migrantes de nahuas, con quienes establecieron alianzas para defenderse de los ejércitos mexicas. Por su ubicación geográfica como salida al mar, los grupos de la Huasteca fueron los más afectados en los primeros años después de la Conquista, pues fueron objeto de numerosos abusos de los españoles. De 1523 a 1532 fueron sujetos de esclavitud para abastecer de mano de obra a las Antillas. En esos diez años sucedieron dos rebeliones indígenas y fueron asesinados 400 principales y 60 caciques indígenas. A partir de 1523 Cortés repartió a los teenek en encomiendas.
A partir del siglo XVI los cambios más notorios fueron la baja demográfica y el despojo de tierras a las comunidades teenek, sobre todo en favor de los conventos agustinos y de las autoridades civiles. Durante los siglos XVII y XVIII, el cabildo indígena había ampliado sus funciones: distribuía y recolectaba el tributo, pagaba las cargas impuestas por la Iglesia y era el responsable de las tierras y bienes de la comunidad; además, representaba al común en los pleitos agrarios y gobernaba al interior de la comunidad. Los indígenas elegían al cabildo, pero no faltaba la interferencia del cura y de los encomenderos que elegían a quien favoreciera sus intereses. Durante el siglo XIX había extensas haciendas de particulares en las que se criaba ganado y se cultivaba maíz. La producción de estas haciendas se basaba en la explotación de la fuerza de trabajo de los indígenas despojados. Éstos trabajaban a cambio de poder cultivar pequeños lotes con maíz, frijol, chile, camote y algodón, indispensables para su subsistencia. La lengua huasteca está clasificada en el grupo maya-totonaco, tronco mayense, familia mayense, subfamilia yxu. El huasteco es la única lengua del grupo maya que se encuentra separada geográficamente del resto de las lenguas de esta familia. Este idioma no tiene diferencias dialectales.
Cuando se casan, las mujeres van a residir con la familia del esposo, en cuyo solar se les construye una casa habitación. La casa y el cultivo de maíz y de frijol se hace por ayuda mutua entre familiares, vecinos y allegados.
Sus casas son rectangulares, un extremo se utiliza como cocina, el otro se usa como sala y dormitorio. La mayoría de ellas tienen un tapanco que sirve de almacén agrícola y de enseres. El techo de palma está sostenido por otates y los muros están estucados. Horcones de chijol, amarrados con bejuco o clavos, forman el esqueleto de la estructura. El solar se cerca con alambre de púas o con empalizadas de otate; fuera de la casa, en el solar, se construye una letrina común.
En las cabeceras municipales se suelen utilizar materiales industriales como tabique, concreto, lámina de asbesto, varilla y cemento. Las casas céntricas y los edificios institucionales están hechos con estos materiales.
La principal materia prima con la cual elaboran sus artesanías los teenek es la palma real, zapupe (agave furcroides trel.) y el barro. En el tianguis dominical de Tantoyuca se dan cita artesanos comerciantes de varios pueblos: los de Siloxúchil, San Lorenzo y Aquiche llevan morrales, sogas, mecates, fibra limpia, estropajos, caronas para las bestias, pretales, mecapales y redecillas.
En Chijolar se hacen sopladores, abanicos, sombreros, asientos, petates y palmas tejidas para el domingo de Ramos. Los de Chopopo llevan cazuelas, ollas y comales de barro. Cada comunidad se especializa en uno o dos productos artesanales.
La agrupación básica de los teenek es la familia. Las familias se agrupan por lazos de sangre en solares que ocupan tres o más familias nucleares que se apoyan entre sí. La obligación de ayuda mutua incluye a amistades y a compadres. Los lazos familiares y de vecindad son la base de los grupos productivos y del trabajo recíproco. La mujer teenek se distingue en la comunidad por guardar y transmitir la cultura (lengua, medicina tradicional, elaboración de artesanías, obtención de alimentos en el medio, etcétera), por ser activa en materia política y por llevar la mayor carga de trabajo de la unidad doméstica. En ocasiones ella es el pilar y la figura central del núcleo familiar.
La mujer, en ocasiones, es elegida por la comunidad para participar como autoridad civil en las representaciones agrarias de las comunidades, con los jueces o delegados municipales, y en las comisiones para asuntos de interés comunitario. El sistema de cargos cívico-religioso ha desaparecido en el norte de Veracruz, y actualmente de las cuestiones religiosas locales se encargan grupos de individuos reconocidos por su participación. Al igual que los "alumbradores" o curanderos teenek, los rezanderos descubren sus facultades en un sueño, con un accidente personal o con alguna incapacidad física. El cuerpo de rezanderos, los grupos de danzas y de las velaciones en las iglesias son las autoridades paralelas más comunes; ellos son los guardianes de la tradición teenek y se mantienen un poca al margen de las autoridades civiles y religiosas.
En época de siembra de maíz o frijol, la familia y los grupos de trabajo recíproco tienen mayor convivencia y refuerzan los lazos sociales interfamiliares. La familia en cuya parcela toca la ronda de trabajo colectivo ofrece una comida a los participantes en la mano vuelta al terminar la jornada laboral. En la cosecha se reparten cantidades variables del producto, de acuerdo con la importancia social de cada trabajador. Saben y afirman que su idioma —y no el español— es el verdadero mexicano, pero ello no obsta para que también lo denominen náhuatl en muchos lugares de la región. Como ya dijimos, los nahuas conviven con varios grupos, los cuales es muy probable que ya ocuparan diferentes porciones de la región cuando llegaron aquéllos. Pero las cosas se complican aun más en una región en la que la reforma agraria se introdujo de manera desigual: una porción significativa del territorio nahua de la presencia de la Iglesia Católica fue restringida en la mayor parte de la Huasteca desde el periodo colonial. Tratándose de un territorio agreste y apartado de los principales centros de poder, no contó con una actividad misionera tan constante ni tan exitosa como sucedió en otras zonas. Durante la época independiente fueron colonizados por un grupo de inmigrantes franceses los municipios de Acayucan, Huimanguillo y San Andrés Tuxtla.
En el siglo XX se han presentado diversos movimientos poblacionales de los popolucas, que originaron la fundación de nuevos pueblos. La segmentación de los popolucas se da en el marco de un contexto creciente de localidades mestizas, aunque a nivel local mantienen un carácter compacto, expresado en su configuración barrial (Soteapan) o de manzana (Sayula). El reconocimiento popoluca de la diversidad étnica del espacio regional, aparece refrendado tanto por la historia regional como por su propia experiencia de lucha por la tierra, aproximándolos en sus demandas formuladas por las poblaciones nahuas.
La lengua popoluca se ubica dentro del grupo maya-totonaco, tronco mixcano, familia mixeana a la que pertenece también el zoque. Tanto su vertiente mixe-popoluca como zoque-popoluca, nos remiten a antiguos nexos lingüísticos y culturales con el sureste del país, es decir, con el área mayense. En realidad, se trataría de cuatro lenguas distintas pero emparentadas: los popolucas de Soteapan y Texistepec hablan una vertiente "zoqueana" relacionada con el zoque de Tabasco, Chiapas y Oaxaca, mientras que los popolucas de Sayula y Oluta hablan la variante "mixeana", vinculada a los dialectos del mixe oaxaqueño.
Los matrimonios popolucas recién casados viven en la casa de los padres del novio. Cuando se logra alcanzar la independencia económica, generalmente se levanta la nueva vivienda junto a la del padre.
Por lo regular las viviendas popolucas se destacan por sus prototipos rústicos, tradicionales en sus formas, distribución y materiales. Los techos de las casas son, en general, de hojas de palma en las zonas bajas, mientras que en la sierra utilizan el zacate. Ya para la década de los ochenta se presentaron los primeros techos de lámina de asbesto y de zinc. En las zonas bajas las familias utilizan preferentemente láminas industriales debido a las condiciones atmosféricas, de temperaturas extremosas en el interior de las viviendas, diferenciándose de las viviendas hechas de materiales tradicionales, que son más frescas. En el mismo sentido se encontró que las paredes construidas con tablas fueron sustituyéndose por otros materiales. En la actualidad las viviendas popolucas conservan el piso de tierra. Uno de los aspectos tradicionales en este tipo de viviendas es que presentan la separación tradicional del tapanco, para el almacenamiento de granos y dormitorio de los infantes. Otra de las características es la paulatina reducción en el espacio de las viviendas.
Son pocas las artesanías que fabrican los popolucas y éstas son para uso doméstico. En algunas regiones hacen tejidos de fajas y delantales, cántaros, comales y cazuelas de barro, además de algunas redes para la pesca y hamacas. Existe la creencia de que el alma de toda persona al morir, debe cruzar un río de sangre, "guiada" o montada en un perro negro, por lo que se debe poseer uno de estos animales, los que alcanzan un alto valor. La ceremonia mortuoria tiene lugar a los 21 días del fallecimiento, tiempo necesario para llegar al destino final.
Las fiestas popolucas están marcadas por el santoral y el calendario católico, aunque algunas fiestas cívicas han ido ganando terreno, como el 16 de septiembre y el 20 de noviembre. De alguna manera las celebraciones se ajustan al ciclo agrícola y a los ritos de propiciación y renovación. Las celebraciones principales son las de Navidad y las de Pascua, además de la tradicional Danza de la Malinche. En cambio, en Sabaneta la fiesta se asocia con el eclipse de luna y se baila para que no se afecten las siembras.
La identidad popoluca se reproduce y reafirma en una diversidad étnica regional. La Danza de la Malinche, ejecutada por los cuadros popolucas de San Fernando y Sayula fuera de su espacio intraétnico, así como las peregrinaciones a los Tuxtlas y la revitalización de los jaraneros popolucas, explicitan esta dialéctica de la identidad popoluca en la compleja diversidad istmeña.
Debido a su ubicación geográfica, los popolucas mantienen relaciones sociales y comerciales con los pueblos vecinos, es decir, con las comunidades nahuas del estado y con algunos pueblos de Oaxaca y Puebla. FUENTE:INEGI. Censo de Población y Vivienda 2010. Hay 644 559 personas mayores de 5 años que hablan alguna lengua indígena, lo que representa 9% de la población de la entidad.
De cada 100 personas que declararon hablar alguna lengua indígena, 14 no hablan español.
A nivel nacional La Historia confiere al conjunto [al grupo] la inmortalidad por sucesión; el nivel de lo trascendente; lo recubierto de grandeza cósmica; lo sagrado; lo religioso; lo que llega ha convertirse en la ideología más poderosa. Aquello por lo que los simples mortales se hallan dispuestos a inmolarse y, tristemente, están dispuestos también a matar.
Los grupos urbanos son todos los grupos de personas que tienen diferentes creencias de acuerdo a la música o al deporte que practican cada uno de ellos posee características diferentes, vestimentas diferentes y creencias diferentes, por tales motivos sus comportamientos y sus caracteres son totalmente distintos.
Estos grupos urbanos se presentan más que todo en la adolescencia ya que es donde la mayoría de los jóvenes están buscando una identidad, es por ello que se meten a sectas, grupos urbanos o bandas. También tiene que ver la influencia de los amigos para que sean parte de un grupo de esos, los amigos son también los responsables de inducir al adolescente a los vicios como lo son el alcoholismo, el cigarrillo, la mariguana, la cocaína, el éxtasis, etc.
Hacen parte de estos grupos urbanos los emos, los raperos, los punks, los metaleros, los crasys, los rolers, skaters, entre otros. Las identidades juveniles persisten en el escenario urbano, espacios públicos se llenan de estoperoles, crestas, piercings o gabardinas y ojos delineados de negro, sobre todo los fines de semana y por las noches, cuando los integrantes de las llamadas tribus urbanas llegan y deambulan con vestimenta distintiva, con actitud acorde al ritmo de su caminar. Una tribu urbana es un grupo de gente que se comporta de acuerdo a las ideologías de una subcultura, que se origina y se desarrolla en el ambiente de una urbe o ciudad.
Las tribus urbanas se caracterizan por mantener una estética similar entre varios individuos de la misma tendencia. Suele ser acompañado de convicciones sociopolíticas o creencias religiosas o de carácter místico, dependiendo del movimiento o tribu urbana perteneciente. Una tribu es un conjunto de personas que proceden generalmente de una familia o de la asociación de pocas familias, que habitan un poblado o aldea en un territorio geográfico definido, que están dirigidas por las personas mayores (jefes o patriarcas). Los humanos que componen una tribu suelen ser de la misma raza, creencias y costumbres. Las tribus surgen en el neolítico y tras la asociación de las primeras tribus en las ciudades surgen las civilizaciones. Marshall recibe una definición que ampliaría este concepto: "grupo social asociado a la familia, junto con la autonomía de una nación". Un interaccionismo simbólico relevante entre los miembros y un claro lugar de socialización de los mismos, que debe perdurar por más de una generación y con parentescos y obligaciones comprobables por los observadores y documentado por ellos. Los artefactos, las tradiciones y evidencias tales como una Carta Magna, un Libro Sagrado, un Folclore, un Idioma para un territorio que fue históricamente delimitado.
El término tribu aparece en la antigua Roma, cuando se asocian varias bandas, clanes o conjunto de personas emparentadas (tribus) diferentes entre sí, pero que tienen la necesidad de formar una comunidad y crear instituciones para que sea posible la convivencia entre las gentes que han decidido vivir juntas y unidas, conociendo las diferencias entre ellas y entre las tribus.
La palabra tribu ha originado del latín numerosos vocablos como:
* Distribuir: Dar materiales o comida entre las tribus.
* Tribunal y tribuno: Para administrar la justicia y la política.
* Tributo y contribución: Aporte de los bienes económicos. Una pandilla es un grupo de personas que mantienen un vínculo estrecho e intenso. Puede tratarse de un conjunto de amigos cuya relación se basa en el afecto mutuo, pero también de una banda con miembros que se relacionan para realizar actividades delictivas en grupo.
Las pandillas de amigos no tienen otro objetivo más que compartir momentos agradables. Por eso sus integrantes se reúnen para ir a bares, organizar cenas o salir de fiesta. Por ejemplo: “Hoy viene la pandilla a casa y estaremos hasta la madrugada jugando al PlayStation”, “Mi hijo pasa todas sus tardes con la pandilla de amigos”, “Siempre es bueno tener una pandilla de amigos para apoyarse en los momentos difíciles”. Una pandilla comúnmente es un grupo de personas que sienten una relación cercana, o íntima e intensa entre ellos, por lo cual suelen tener una amistad o interacción cercana con ideales o ideología o filosofía común entre los miembros; hecho que les lleva a realizar actividades en grupo, que puede ir desde salir de fiesta en grupo hasta realizar actividades violentas. En Iberoamérica el término "pandilla" suele tener especialmente connotaciones negativas, ya que su uso comúnmente se refiere para indicar a grupos, bandas o tribus urbanas que habitualmente realizan acciones violentas contra otras personas.
Algunas formas de clasificar a una pandilla son las siguientes: pandillas culturales, cuyo fin es únicamente de "honor" y camaradería, y las pandillas industriales cuyos fines son por lo general ilícitos y van desde la violencia, el narcotráfico hasta asesinato y otras actividades más. Los pandilleros típicamente son jóvenes de entre 13 y 21 años de edad. A la mayoría no le ha ido bien en la escuela y muchos hasta han abandonado sus estudios antes de terminarlos. A menudo tienen familiares que han estado en las pandillas. Usualmente los jóvenes más involucrados en la pandilla tienen historial de estar sin supervisión adulta diariamente por largos periodos de tiempo desde una temprana edad. Estos jóvenes se unen a las pandillas en busca de aceptación, compañía, reconocimiento y el sentimiento de pertenecer.
La palabra banda, designando un grupo de gente, entró probablemente en los idiomas neolatinos por el italiano banda, que correspondía a cuerpo armado identificado por su bandera. La voz provenía del germánico banda, basada en el gótico bandwa o bandwo que quería decir estandarte. La palabra bandera tiene, por supuesto, el mismo origen.
Muy distintas son las tribus urbanas, que están integradas por grupos de adolescentes que se comportan de acuerdo a las ideologías de una subcultura,
Por otra parte, las barras bravas son grupos de individuos fanáticos de un equipo de fútbol que suelen actuar con violencia. Grupos
Urbanos
existentes
en el
Estado de
Veracruz: La palabra dark es una palabra anglosajona que significa oscuro. El movimiento dark surge en Inglaterra a finales de los setentas y se extiende a toda Europa, Nueva-York y San Francisco.
Los dark son jóvenes que visten de negro, suelen usar ropa de estilo aristocrático de épocas; pasadas. Usan crucifijos, anillos y colguijes referentes a murciélagos, calaveras y arañas. Su imagen es andrógina (caracteres de ambos sexos en un mismo individuo). Se maquillan la cara para parecer más pálidos y se pintan sus labios y uñas de negro. Tienen una forma de ver la vida muy deprimente y desilusionada. Son los cuervos de la ciudad que prefieren vivir de noche.
Los darketos pueden adquirir aspectos que van desde lo vampírico a lo andrógino. Tal vez el primer referente musical conocido fue el grupo The Cure, quienes tocan Rock gótico, y más tarde profundizando en grupo como Bauhaus, The sisters of Mercy y London After Midnight. En cuanto a literartura gustan de leer a Bram Stoker, Anne Rice y Lovecraft pues dicen poseer fuertes vínculos vampírescos y apocalípticos.
Estos jóvenes culturalmente son conservadores, no son muy politizados, provienen de la clase media y alta, organizan fiestas o reuniones donde predominan la oscuridad y el color negro.
Por lo general los dark son adeptos a la literatura, los colores oscuros como el negro y el rojo, disfrutan mucho de la belleza, pero cuidado, es totalmente muy diferente a la concepción de belleza tradicional
Son diferentes a los Góticos, ciertamente intentan decir q ellos están muertos en vida al ver a la sociedad podrida y como el humano se va destruyendo asi mismo, es por ellos en cierta forma están apartados de la sociedad. Darketos Los góticos intentas expresarse aunque no son entendidos en una sociedad en que el color negro es símbolo de luto y muerte. Los góticos son estereotipados como satanistas y adoran y practican cualquier tipo de arte y se identifican con sentimientos que expresan en las canciones de los ídolos. La subcultura (o cultura underground) gótica es un movimiento existente en varios países. Empezó en el Reino Unido entre finales de la década de 1970 y mediados de la década de 1980, en la escena del rock gótico, una derivación del post-punk. Su estética e inclinaciones culturales provienen principalmente de las influencias de la literatura de terror, del cine de terror.
Los miembros de la subcultura gótica comparten gustos estéticos, musicales y culturales. A pesar de que la música gótica abarca varios subgéneros y estilos, todos estos tienen en común la tendencia hacia una apariencia y un sonido dark u oscuro. Los estilos de vestimenta dentro de la subcultura toman influencias del death rock, el punk, el estilo andrógino, y hasta el estilo de vestimenta del Renacimiento o de la época victoriana; sin embargo, los góticos tienen una estética propia, que se centra en el color negro: trajes negros, maquillaje para resaltar palidez en el rostro o pintalabios negro o rojo.
Se consideran como música gótica principal al Rock gótico, Deathrock y Dark Wave.
A medida que la subcultura se iba estableciendo, la conexión entre lo gótico y la ficción de terror se convirtió en casi un cliché; al punto de que muchos góticos aparecían como protagonistas en novelas y películas de terror. Por ejemplo, El cuervo tomaba directamente elementos del estilo y la música gótica. Las películas de Tim Burton, presentan en su gran mayoría personajes góticos o inspirados en la cultura, especialmente Beetlejuice – protagonizada por Lydia, una adolescente gótica-, Eduardo Manostijeras, Pesadilla antes de Navidad, La leyenda del jinete sin cabeza. La novia cadáver y Sweeney Todd. Muchas de estas películas acercaron al «gran público» a la escena gótica. La serie de libros de Anne Rice «The Vampire Chronicles» y algunos juegos de rol Vampiro: la mascarada inspirada en la música y la cultura gótica sirvieron para extender el movimiento gótico. También contribuyeron él anime y el cyberpunk, especialmente Matrix, a aumentar el interés en la subcultura. La influencia del cyberpunk dio como resultado el cybergoth.
Los meios de difusión masiva de información si bien han esparcido la cultura gótica, han hecho más daño que bien, hoy en día a los góticos se les mira con odio o miedo todo esto debido en gran parte a la mala información que distribuyen estos medios: Desde especulaciones hasta relaciones mal hechas que han llegado a afectar a la cultura como tal vendiéndola a su público y al mismo tiempo desacreditándola y desfigurándola, elementos como el satanismo que se marca en algunos que se auto denominan góticos se debe principalmente a esta información mal distribuida e interpretada de manera errónea. GÓTICOS El Gafapastismus Emus es una cultura filosófica en la que está de moda lo que no está de moda. Paradójicamente, estos individuos odian las modas, por lo que en lo contradictorio forman parte de sus formas. En resumen, están en el montón de los que no quieren ser del montón. A sus seguidores se les considera otra evolución de la raza humana, y son también conocidos simplemente como “emos” (del portugués emo, eu masturbo outros). Limitan al sur con los góticos, al noroeste con los neopunks -los que un día visten con pantalones pitillo negros (básicos para esta subcultura) y al siguiente intentan hacer skate (sólo lo intentan…)- y atrás con los homos activos.
Una persona que se considere EMO intenta parecer una persona triste y amargada basan todo su físico en problemas emocionales.

En su vestimenta usan:

Zapatos converse o vans

Busos ajustados al cuerpo

Estrellas rosadas, cinturones con taches
jeans entubados EMOS Rolinga es el nombre dado a una tribu urbana de la Argentina, cuya popularidad estalló en 1995. También se denomina de esta forma a los seguidores de esta. Un sinónimo de esta tribu es la palabra "stone". Se caracterizan por su estética; basada, entre otras influencias, en la de Mick Jagger en la década de los '60. También se caracteriza por el gusto de sus seguidores por el rock rolinga.
Los orígenes de la tribu son sórdidos, no se sabe en qué momento exacto se originó la tribu, supuestamente a fines de los años '80, cuando los Ratones Paranoicos dejaron el punk rock y se volcaron al rock and roll, coincidiendo con el nacimientos de bandas como Los Piojos y Viejas Locas.
Se saben las influencias generales de la tribu: la estética de Mick Jagger en los años '60, la música de los Rolling Stones en sus inicios, la apología de la "vida barrial" propia del heavy metal desde los años '70, y los comportamientos del público de bandas "under" como Patricio Rey y sus Redonditos de Ricota y Sumo.
También contribuyeron el mal pasar económico, cultural e institucional de la Argentina durante la presidencia de Carlos Saul Menem; y el fenómeno de las barra bravas en Argentina. ROLINGAS El GAMER siempre prefirió quedarse jugando a los video-juegos y con la pc, así no tuvo una infancia muy futbolera, lo que determinó que su talento al fútbol sea casi igual a 0. Igualmente algunos se llegaron a desempeñar aceptablemente como defensores en algún picadito, especialmente si su pierna hábil es la izquierda.
El gamer es un videojugador que tiene gran pasión e interés por jugar y saber acerca de videojuegos, y su principal interés, además de disfrutar el videojuego, es terminarlo con altos récords y aprovechar completamente el mismo; diferenciándose así, del denominado videojugador casual, que solo juega por jugar o para pasar un momento de diversión sin grandes metas, en algunos casos tratar de terminar el juego. GAMERS
Los visuals lucen atuendos extravagantes y maquillaje. Un estilo que viene en aumento y que, seguramente, formará parte importante de la ya vasta fauna de tribus urbanas. Pero, ¿por qué se visten y pintan así? Para explicarlo tenemos que remontarnos a finales de la década de los 80 cuando en las principales ciudades japonesas comenzó a forjarse este estilo, que tiene como característica el culto por lo estético (visual se refiere a la apariencia, y kei significa estilo en japonés), teniendo como su máximo referente a la agrupación nipona glam Visual Scandals y a la banda japonesa de heavy metal, X.
Visuals (o vishualines en su modo despectivo) son una sub-especie de otakus amantes del Visual Kei cuyo fanatismo llega al punto de travestirse como sus ídolos japoneses. Lamentablemente, a diferencia del país ese, en donde puedes vestirte hasta de Ronald
McDonald y nadie te puede decir nada, en estas tierras son tildados de seres que no debieran salir de sus casas. Si bien es una de las millones de modas en su país de origen, es común ver este tipo de especies en países tercermundistas como Chile, Perú y México, en donde los imitan, cada uno a su manera. VISUALS FLOGGERS Hace tiempo que la imagen dejó de ser pasiva. Con la televisión no alcanza porque no hay vínculos inmediatos ni sociales. En Internet cada uno puede armar su propio espectáculo a piacere, tener muchos-públicos distintos y de ahí saltar a vivir de la "fama". Como en la tevé, pero más fácil.
Los FLOGGERS se convirtieron en la máxima expresión de esta tendencia: dependiendo de cuán populares sean, cobran entre 600 y 4000 pesos por pisar la pasarela durante 40 minutos, firmar autógrafos y tomarse fotografías.
Se conoce como flogger a una moda adolescente originaria de Argentina, que está estrechamente relacionada con Fotolog.com, un sitio web donde se suben fotos y donde sus usuarios pueden comentar en ellas.
Se convirtió muy popular entre los jóvenes, principalmente durante los años 2008 y 2009, transformándose en casi un hábito o forma de vida.1 Por dicha razón, a sus seguidores comúnmente suele considerárselos como tribu urbana.
La palabra flogger proviene de "flog", apócope de fotolog. La popularidad de un fotolog se basa en la cantidad de firmas (comentarios) diarias a las fotos y sus amigos/favoritos. Las fotos subidas en sus respectivos fotologs suelen ser autorretratos. Otakus El skateboard, conocido por muchos como la patineta, nació en 1970 en California, como una derivación terrestre de la tabla de surf. Años más tarde, gracias a la televisión, el cine y las revistas especializadas, este deporte se expandió por el mundo entero y junto a él, su estilo “street” (callejero).
A pesar de que en Santiago del Estero éste no es un deporte que identifica a muchos jóvenes, de vez en cuando la retreta de la plaza Libertad u otros lugares imprevistos se convierten en una espectacular pista de obstáculos para estos adolescentes sobre ruedas. Los distinguen:
- Sus zapatillas de cuero con caña alta.
- El pelo corto y peinado con gel hacia arriba.
- Buzos holgados con capuchas y canguro.
- Pantalones anchos, casi se podría decir para que quepan dos personas.
- Remeras grandes que llegan hasta la rodilla.
- Cadenas que cuelgan de sus bolsillos, gorritas con la visera hacia atrás y, por supuesto, la infaltable patineta. El Skater los hippies fueron la cultura más importantes de la década del sesenta. Esta ideología nació como una crítica y rechazo a la sociedad de consumo, al materialismo, a la violencia, al racismo, y todo lo que fuera en contra de un mundo armonioso y pacífico.

Los hippies formaron una especie de contracultura, donde los valores que primaban eran el amor, la libertad de la naturaleza y el espíritu, de ahí la famosa y trillada frase: “Hagamos el amor y no la guerra”. Para ellos, no había mitos ni tabúes, nada estaba prohibido, y fue justamente este exceso de libertad el que dio rienda suelta al consumo de drogas, en cualquier momento y en cualquier lugar.

Su aspecto siempre descuidado, que desde lejos delataba una “enemistad” con el agua y el jabón, manifestaba un desacuerdo con el consumismo desenfrenado, mientras que sus cabellos largos y al viento contradecían la engominada formalidad.

Los motivos de sus ropas sueltas y de telas livianas copiaban a la cultura africana, al igual que sus pulseras, aros y collares que siempre colgaban en gran cantidad. Otra de las características de estos liberales era su amor por la naturaleza, de ahí que el símbolo que los identifica sea la flor.
“En realidad el hippie, hippie, desapareció a fines de los sesenta, hoy en cambio se han adoptado algunos de los rasgos más típicos de su vestimenta, pero otras se han modificado: desaparecen los pantalones patas de elefante, las cinturas altas cambian por el tiro bajo, las camisas dejan de ser tan anchas para poder marcar un poco más la figura. El estilo se ha modernizado, se ha hecho más elegante, de ahí el aditivo del “chic”, explicó la diseñadora de modas Bronia Gerez y sintetizó algunas otras características:
- Muchos collares largos, de madera, o de piedras en colores vivos.
- Vuelven los accesorios en nácar, muy usados en esa época.
- Las polleras con muchos vuelos y recortes.
- Las telas: sedas, bambulas, gasas, en colores alegres y estampados.
- Las sandalias con plataforma en yute y los zapatos pintados.
- Las fajas, los cintos, las vinchas y miles de otros accesorios.
Si bien no están conformados como tribu en sí, aún existen muchas personas que continúan con las características de los hippies y las mezclan con otras subculturas. El hippie También denominado "ñoño", "matado", "cerebrin", etc. Dícese del friki relacionado con un alto conocimiento intelectual, como las ciencias exactas, asi como la informática (esto último está altamente relacionado con el Geek), lo cual tiene como consecuencia directa ser marginado de su entorno social.
Se dice que Dios los dejó estériles para que no pudieran reproducirse, mas numerosos estudios sociales han demostrado fehacientemente que el porcentaje de población ñoña ha crecido exponencialmente, llegando al punto que grandes científicos están dedicando su vida para encontrar una vacuna contra este tipo de mal humano.
Nerd o nerdo es un planteamiento que designa a un estereotipo de persona abocada completamente al estudio y la labor científica, informática e intelectual hasta el punto de mostrar desinterés por las actividades sociales, físicas y deportivas.
A diferencia de un intelectual, científico o ingeniero normal, el estereotipo del nerd es de una persona con una conducta obsesiva por estas actividades al punto de limitarle su participación en otros campos hasta asociársele con padecimientos como el síndrome de Asperger en casos extremos. Las características tradicionalmente asociadas al nerd son: 3 desinterés por todo deporte o actividad recreativa física y por la moda, por lo que suelen vestir de manera conservadora y ser o muy raquíticos u obesos debido a la falta de ejercicio. Una conducta social retraída, siendo tímidos, nerviosos y débiles. Dificultad para interactuar con el sexo opuesto y tener una vida sexual activa. El manejo de conocimientos detallados de ciencias naturales, historia, informática y otros datos usualmente vistos como aburridos o imprácticos para la vida diaria. Ser fans (en algunos casos obsesivamente) de comics, sagas de ciencia ficción como Star Trek y Star Wars, juegos de rol y videojuegos. Y, en algunos casos, sufrir diferentes padecimientos médicos y psicológicos como alergias, acné, problemas de la vista y problemas de interacción social como el mutismo selectivo o el síndrome de Asperger. Nerds Gente en su adolescencia hasta sus 20’s quienes generalmente escuchan Indie Rock, compran en tiendas de baratas y platican acerca de libros, música , películas y arte
Gente que escucha bandas de las cuales tu nunca habías escuchado. Tienen un corte de cabello que solo puede ser descrito como “complicado” (mejor descrito como” una semana sin lavarse”). Probablemente tatuados. Quizá Gays. Definitivamente mejor que “tu”. Leen Nylon, vice y la sección de moda del periódico y consumen productos en URBAN OUTFITTERS (Y Sicario...). Adictos al café y a los cigarrillos. Lloran por estar en una banda. Sus estudios la mayoría se refieren a algo de arte. hipster Friki o friqui (del inglés freak, extraño, extravagante, estrafalario, fanático), es un término coloquial, peyorativo en algunos casos, no aceptado actualmente por la Real Academia Española, usado para referirse al individuo de apariencia o comportamiento inusual, que se muestra interesado u obsesionado en un tema muy específico del que se considera fanático. Estos temas, conocidos como cultura friki, suelen estar centrados en la ciencia ficción, la fantasía, el manga, el anime, los videojuegos, los cómics y la informática.
La llamada cultura friki, o cultura que más valoran los autodenominados frikis, se compone de varias subculturas que la mayor parte de ellos suelen apreciar y consumir.
Ciencia-Ficción: La cultura de la ciencia-ficción se caracteriza por visiones futuristas, generalmente descritas en términos científicos. En la vertiente cinematográfica, tiene un gran peso en la cultura friki la saga de La Guerra de las Galaxias y la saga Star Trek (cuyos aficionados reciben el nombre de Trekkies). En la literatura de ciencia-ficción, en cambio, hay mayor diversidad de gustos.
Informática: El friki de esta subcultura en ocasiones ha sido denominado erróneamente como hacker. Este término es erróneo porque hace referencia a un experto en informática, especialmente en programación de redes. Es más adecuado el término geek, que hace referencia al aficionado o apasionado por nuevas tecnologías. La rama friki a la que pertenecen los nerds suele valorar todo el conocimiento, no sólo el relacionado con la tecnología.
Videojuegos: Aficionado para quienes el juego no es un mero entretenimiento, sino un desafío. Son conocidos como gamers.
Todas estas subculturas suelen mostrar nexos de unión con las otras. Por ejemplo, son muy numerosos los videojuegos que tienen un entorno de fantasía o de ciencia-ficción (estos dos entornos son, de hecho, la gran mayoría), que también son muy habituales en el manga y el anime. O, por ejemplo, un geek suele mostrar predilección por cine y literatura en donde haya un gran componente tecnológico (ciencia-ficción) así como un fácil acceso y generalmente buen dominio de videojuegos. El carácter competitivo de muchos frikis les hace elevar la competición a los grados de frikismo. Según esta perspectiva, alguien sería más friki cuantas más subculturas frikis aprecie o domine.
En las convenciones frikis es habitual que la gente vaya disfrazada de algún personaje de alguna de estas subculturas. A esto se le denomina cosplay.
En cuanto a la música, no se podría decir que haya algún género musical que sea el claro exponente de esta cultura, aunque los frikis suelen mostrar preferencia por el Metal, la música popular japonesa (J-Pop, J-Rock, bandas sonoras de animes y de videojuegos) e incluso la música Electronica. Friki CONCLUSIONES Al concluir sólo nos queda llegar a la idea que las diversidades son tan inmensas, como las capacidades de cada quien; como formadores de cultura sólo nos queda proyectarnos más con las identidades de todos los seres humanos, que en cualquier momento de nuestras vidas, tocaremos esas integridades humanas que formaremos, futuras y futuros padres de familia, políticos o trabajadores de nuestra patria, artistas, deportistas, científicos, técnicos. Y serán sus roles dentro de una sociedad, que cada día adquiera el compromiso de aceptarse a sí mismo por lo que es y no por lo que a veces se nos dice ``que somos ´´. Ningún grupo humano se auto percibe y se autodefine más que por oposición a la manera cómo percibe y define a otro grupo humano, al que considera diferente de sí. Identidad y otredad son dos caras de la misma moneda.
Vista en este sentido, la identidad no es un absoluto previamente determinado por el origen y la pertenencia puramente étnica, situado más allá de la conciencia y de la voluntad de los hombres. Más bien es una realidad social marcada por profundos imperativos: el territorial, el económico, el de clase, el político, el institucional, el de la re-creación y re-elaboración constantes de la memoria e historia grupales, así como el de la asunción de la propia cultura.
La identidad colectiva de la que la identidad individual no está más que parcialmente exenta. es entonces una construcción social, una manera de representarse, de darle significación al nosotros.
Según distintas visiones, la evolución de la sociedad ha sido a través de enfermedad, al parecer para muchos y muchas, la sociedad actual es una sociedad enferma, en crisis, dejó de ser una sociedad decente.
Pero, ¿Qué es una sociedad decente? La respuesta que propongo es, a grandes rasgos, la siguiente: una sociedad decente es aquella cuyas instituciones no humillan a las personas. Y distingo entre una sociedad decente y una civilizada. Una sociedad civilizada es aquella cuyos miembros no se humillan unos a otros, mientras que una sociedad decente es aquella cuyas instituciones no humillan a las personas.
Las instituciones y las autoridades públicas “no humillan” cuando satisfacen las expectativas ciudadanas; cuando no ignoran, abusan o excluyen a los individuos que forman parte –por origen, elección o necesidad– del colectivo social; cuando abren los canales de participación plural para hacer exigibles, sin violencia, las innumerables demandas de bienestar y seguridad; cuando, en definitiva, contribuyen a la autoestima de la persona en el reconocimiento y promoción de su autonomía, dignidad e igualdad. La humillación, implica una amenaza existencial y se basa en el hecho de que quien la perpetra –especialmente la institución que humilla– tiene poder sobre la víctima asaltada. Conlleva también, especialmente, la sensación de desamparo total que el matón provoca en la víctima. Este sentimiento de indefensión se manifiesta en la temerosa impotencia de la víctima de proteger sus propios intereses. El concepto de humillación como pérdida de control es el concepto operativo de degradación entendido como la destrucción de la autonomía humana.
Lamentablemente, abundan los ejemplos en los que se hace manifiesta esa perseverante degradación de la condición humana en aquellos Estados cuyas instituciones y sus funcionarios viven al amparo de la corrupción, el servilismo, la violencia, la complicidad y la más absoluta impunidad. Y si bien el estado de degradación moral y política no es atribuible en exclusiva a las autoridades, y es legítimo que se piense en alguna participación de la ciudadanía en general, toca a los primeros cargar con la responsabilidad que supone detentar el poder público: tener en sus manos la posibilidad de construir y aplicar leyes, administrar los recursos del Estado y asegurar el orden social sancionando los actos de ilegalidad y domesticando cualquier manifestación de violencia, incluidos aquellos de los que pueden hacer uso los llamados poderes fácticos o “salvajes”, ara usar la expresión de Luigi Ferrajoli. Una sociedad decente, una sociedad cuyas instituciones no humillan, se encuentra en un escalón superior al de las sociedades que Margalit califica de “moderadas”, y al mismo tiempo, en un escalón inferior al de las sociedades “justas”.
En las moderadas se busca erradicar la crueldad física, el castigo físico; en las justas se pretende hacer valer el principio de justicia distributiva. Existe entre las tres una suerte de orden lexicográfico, acumulativo: la sociedad decente también tiene que ser moderada y la sociedad justa también tiene que ser decente.
Una sociedad decente debe ser el preámbulo para una sociedad justa. En ésta no sólo se ha eliminado la crueldad física y la humillación, sino que se ejercen acciones que permiten una adecuada distribución de bienes, recursos y derechos que exigen del Estado acciones de bienestar decididamente positivas.
Sin embargo, dentro del concepto de estructura social, todo está compuesto por estatus. Los estatus se pueden combinar de diferentes formas, diferentes estructuras sociales con sus propias características.
Si hablamos de sociedad nos referimos al conjunto de individuos que están unidos, interactuando. Para hablar de individuo, hay que hablar de sociedad. Ambos conceptos son necesarios para comprenderse: relación, dialéctica, individuo, sociedad. Lo que importa en la sociedad son las creencias y deseos de los individuos. Estas creencias y deseos las aprendemos por imitación de los otros, pero, aún si cada individuo es auto suficiente, completo y se relaciona con los otros, no es por necesidad sino para complementarse.
Dentro de la preocupación de colocarse en el lugar del otro, se ha llevado a cabo un pensamiento de liberación, un pensamiento de la realidad, que según latinoamericanistas la respuesta acerca de los caminos de la propia identidad se dividen en tres: la pensada realidad, la propia historia y la crítica.
Los componentes culturales también conforman la Identidad, por ejemplo en las etnias, que nos obliga a remitirnos a sus ancestros, a los lugares que ellos habitaron y que de alguna manera podría decirse les heredaron, tanto el espacio como todo lo que los caracteriza, su lenguaje, sus costumbres, tradiciones y por supuesto sus rituales, que todo lo mencionado en conjunto es algo esencial como identidad en su grupo. Sus bases vienen del pasado y ellos tienen la convicción de que podrán vivir su presente conforme ellas los vayan guiando. Pero para que su etnia pueda perdurar, se tiene que adaptar al entorno en el que vive.
El pertenecer a una etnia no depende del individuo, prácticamente se es parte de ella por nacimiento, (lo que nos lleva a razonar que la Familia es el primer grupo al que pertenecemos, por lo cual, nos inculta nuestra identidad, nuestra integridad); la religión en la que son educados los integrantes de etnias, es fundamental para ellos e importantísima, ya que es un patrimonio para ellos.
Existe un respaldo para todo tipo de identidades o culturas, en el cual hay una libertad muy amplia y un conjunto de derechos que permiten a todo grupo de personas con culturas distintas poder vivir de una manera adecuada, también desde mi punto de vista es como una forma de permitir la expansión de ciertas culturas, ya que todos tenemos libertades y somos responsables de a que cultura o a que comunidad pertenecer, (ya que más allá de nacer dentro de una sociedad, también podemos cambiar o adoptar otras posturas en cuanto a nuestra identidad), pero con más protección y respeto hacia las mismas, siento que deben de tener más confianza de mostrarse en el mundo tal y como son, sin miedo a ser tachadas o discriminadas, y así por consecuencia, impregnarnos un poquito de lo que ellas son. La identidad es la percepción colectiva de un nosotros relativamente homogéneo, (el grupo visto desde dentro) por oposición a los otros (el grupo de fuera), en función del reconocimiento de caracteres, marcas y rasgos compartidos que funcionan también como signos y emblemas, así como de una memoria colectiva común.
Tal percepción colectiva es a la vez tangible e intangible. Está compuesta de lo imperceptible por lo que se echan a andar los mecanismos de la significación que le son propios a la memoria colectiva de una colectividad humana. Sea cual fuere esta colectividad, sus miembros comparten un territorio, una historia y una cultura específicos, que los hacen sentirse .idénticos. (así: entrecomillado). Tal sentimiento, dicha certeza de su calidad de idénticos, funciona como una especie de argamasa invisible que aglutina puntualmente y da coherencia a la vida de los pueblos; les despierta el sentimiento de pertenencia y el de diferencia respecto de los otros para que, a su vez, ésos los reconozcan. Desde una perspectiva intercultural, La educación podría ser el eje de la preservación de la diversidad cultural y puede crear el espacio democrático, que haga posible el encuentro y el diálogo de culturas. Actualmente, esta reflexión es fundamental para imaginar cómo vivir la multiculturalidad que caracteriza a las sociedades contemporáneas.
La perspectiva intercultural, aplicada en la educación y en otros dominios de las ciencias humanas, se refiere a la interacción, a la reciprocidad, a la interdependencia y al intercambio que rigen las relaciones entre culturas, en la comprensión del mundo.
La educación desde esta perspectiva, como transmisora de valores fundamentales, constituye la esencia para imaginar proyectos de sociedad viables, que garanticen la dignidad que todos necesitamos.
Como cuando tratamos de analizar y comprender a nuestros pueblos indígenas, desde un ámbito social, psicológico, político y cultural, el análisis nos permite entender su cosmovisión, y tomar conciencia también de nosotros, nuestro país y de manera particular nuestro estado de Veracruz, como crisol de grupos étnicos con características muy particulares pero que son tan importantes como cualquier otra.
En la actualidad, en lugar de querer preservar estos grupos, debemos fomentar su desarrollo, pero bajo sus propias costumbres y tradiciones, aspectos que siempre estarán basados en los principios básicos de la humanidad.
Así como cuando tratamos de entender a nuestros adolescentes, agrupados en bandas, tribus, etc.
Estos adolescentes por lo regular que no tiene unos padres en quien identificarse, ni un núcleo familiar en el cual albergarse, buscará, obviamente, una nueva "familia" que satisfaga sus necesidades. Así, la banda, tribu o pandilla, reúnen estas condiciones: hay unos compinches (equivalen a los hermanos) y un jefe (que representa al padre-madre). El chico normal, al identificarse con el grupo y encontrar también en éste un apoyo para su Yo, guarda no obstante cierta distancia, una cierta reserva, aunque sea debido al hecho de que otras influencias, además del grupo, se ejercen sobre él. Algún autor subraya con justa razón que los jóvenes adolescentes son individuos aislados reunidos.
Así, para el adolescente no problemático, la época de estar en grupo sólo representa un momento de su evolución hacia la madurez y la autonomía. Por el contrario, para el chico problemático, la pandilla es el punto de llegada y no irá más lejos.
Por tanto, con la aparición de grupos urbanos nos hallamos en un nivel superior al simple grupo de amigos.
Por mencionar algunas particularidades de cómo nos identificamos y congregamos, mencionaré a la pandilla como ejemplo, una institución social con reglas, objetivos bien delimitados, miembros jerarquizados... A ella acude el adolescente en busca de seguridad. En especial se trata de jóvenes muy inseguros, con un alto nivel de ansiedad. Y en la pandilla disuelve la ansiedad o, por lo menos, la hace más tolerable.
Encuentra en la pandilla una compensación a sus sentimientos de inferioridad. En ella se le proporcionará estima, afecto, y todo el calor que le haya faltado hasta entonces. En el fondo, la llegada a la pandilla es resultado de las mismas motivaciones que las del adolescente normal, pero mucho más intensas y más imperiosas porque están alimentadas por frustraciones de toda clase que se originaron en el pasado.
Todos los grupos sociales, llámese banda, pandilla, tribu, banda, etc., consideradas la mayoría como bandas patológicas, son ciertamente un producto de nuestra cultura, reflejo de las corrientes sociales de nuestros días: inseguridad, ansiedad, conformismo, agresividad, etc., son las mismas tendencias y los mismos mecanismos. El futuro miembro grupo ha de estar psicológicamente dispuesto a renunciar a la libertad y a su autonomía y a someterse en cuerpo. El grupo se hace de alguna manera el depositario de su Yo y, a cambio, ofrece al adolescente la seguridad y el poder: la potencia y la fuerza frente a la debilidad del individuo en solitario.
De todas formas, la búsqueda de este conformismo puede llevar al adolescente a actividades aberrantes, como cuando intenta identificarse imitando conductas caricaturescas de algún líder de la banda.
Es tiempo de vivir sin clasificaciones entre individuos que sólo han logrado separarnos creyendo que unos son superiores a otros, es tiempo de entender que entre nosotros existen similitudes y diferencias y que son éstas las que nos han dado unión como nación; debemos vivir en un ambiente donde exista tolerancia y respeto en ambas partes para que con ello avancemos de manera conjunta, orgullosos de tener raíces profundas con el México prehispánico.
La Diversidad por sí sola no va a permanecer por los siglos de los siglos, nosotros tenemos que hacer algo para que perdure, para trasmitirla o promoverla tomando en cuenta normas que protegen las culturas, servicios, relaciones, intercambios, fomentando el pluralismo cultural y la diversidad lingüística, entre otras acciones que en conjunto apoyan la variedad que existe dentro de nuestra especie.
Conocer o recordar y aprender, en rasgos generales y en forma breve la historia de México, la conformación política y social del Estado de Veracruz, así como su diversidad cultural, conllevándolos a la pluri culturalidad actual BIBLIOGRAFÍA Avishai Margalit, La sociedad decente, Barcelona, Paidós, 2010, p. 15. (Primera edición en Harvard University Press, 1996.)
Lagarde, Marcela; Identidad De Género Y Derechos Humanos. La Construcción De Las Humanas. Pdf
Luigi Ferrajoli, Poderes salvajes. La crisis de la democracia constitucional, Madrid, Trotta, 2011.
Revista Mexicana De Sociología, Año 66, Núm. 2, Abril-Junio, 2004
http://www.historia-mexico.info/2011/11/los-totonacas.html
Shklar, Judith; Los rostros de la injusticia, Barcelona, Herder, 2010. (Primera edición en Yale University Press, 1990.)
Valle Esquivel, Julieta; Nahuas De La Huasteca, Http://Www.Cdi.Gob.Mx Otaku (/?) es un término japonés para referirse a las personas con intereses en anime, manga y videojuegos.1 2 dibujante de occidente, el término "otaku" es empleado para calificar a aquel que es fanático de la cultura japonesa. Mientras que en Japón, es considerada como una palabra para referirse a un aficionado por algo, aunque algunas personas consideran el uso de esta palabra ofensiva.
Los Otakus o mas conocidos como Weeaboos son una poderosa variedad de frikis los cuales tienen una gran inclinación por el manga y el anime, como todo friki, se relacionan mejor con sus personajes favoritos amigos de su especie que con otras personas que no lo son.
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